Аннотация: Исследуется логико-исторический подтекст определения Кантом пространства и времени в качестве чистых форм чувственного знания. Анализируется пересмотр мыслителем понятия априорности, утверждение им существования априорных синтетических суждений, служащих основой в постановке проблемы о возможности априорных форм чувственности. В центре рассмотрения соотнесенность Кантом категорий субстанции и формы, материи и формы, пространственной неконгруэнтности как обоснований трансцендентальной эстетики. Особый акцент ставится на разграничении, даже противопоставлении мыслителем категорий материи и формы, субстанции и формы. Основной метод – герменевтическое перепрочтение наследия Канта с позиций достижений и проблематики современной космологии. Основными выводами данного исследования являются: 1) Постановка проблемы человекомерности нашей Вселенной в философии Канта, что перекликается с широко обсуждаемым в физике антропным принципом и свидетельствует о непреходящем проективном значении творчества философа.2) В этой связи допустимо отнесение априорных форм чувственности к врожденным особенностям человеческого организма. Трехмерность формы чувственного восприятия человека в обсуждаемых в современной науке моделях одиннадцати-мерного пространства-времени предопределяет сам факт возможности его существования. 3) В кантовской философии не ставится вопрос, каким образом форма присоединяется к сущности. Развитие современной физики элементарных частиц и космологии в геометродинамическом наполнении вплотную подошли именно к этой приоритетной проблематике.

Ключевые слова: Кант, форма, материя, априоризм, пространство, время, синтетические суждения, Человек, Вселенная, антропный принцип

Abstract: The logical-historical subtext of Kant's definition of space and time as pure forms of sensory knowledge is investigated. The author analyzes the thinker's revision of the concept of a priori, his assertion of the existence of a priori synthetic judgments that serve as the basis for the formulation of the problem of the possibility of a priori forms of sensuality. In the center of the consideration is Kant's correlation of the categories of substance and form, matter and form, spatial incongruence as justifications of transcendental aesthetics. Special emphasis is placed on the differentiation, even the opposition of the categories of matter and form, substance and form by the thinker. The main method is hermeneutical reinterpretation of Kant's legacy from the standpoint of achievements and problems of modern cosmology. The main conclusions of this study are: 1) The formulation of the problem of the human dimension of our Universe in Kant's philosophy, which echoes the anthropic principle widely discussed in physics and testifies to the enduring projective significance of the philosopher's creativity.2) In this regard, it is permissible to attribute a priori forms of sensuality to the innate features of the human body. The three-dimensionality of the form of human sensory perception in the models of eleven-dimensional space-time discussed in modern science determines the very fact of the possibility of its existence. 3) In Kantian philosophy, the question is not raised how the form is attached to the essence. The development of modern elementary particle physics and cosmology in geometrodynamic content has come close to this priority issue.

Keywords: matter, apriorism, space, time, synthetic judgments, the anthropic principle, Universe, Person, Kant, shape

Аннотация: Предметом исследования являются социальный и технологический аспекты европейской утопии Нового времени. На европейскую утопию оказали влияние наиболее знаковые образы и сюжеты античной и ренессансной утопии. В ней были воплощены и переосмыслены образы и сюжетные элементы знаменитого "Государства" Платона, утопий Т. Мора и Т. Кампанеллы, модели идеального христианского государства, представленной в трактате «Описание республики христианополитанской» И.В. Андреэ (1586-1654). В статье дается общая характеристика новоевропейского утопизма на материале концепций Ф. Бэкона, С. де Бержерака, Ш. Фурье. Если в эпоху Средневековья социальные неравенство и несправедливость считались выражением естественного порядка вещей или следствием несовершенства человеческой природы, то в более поздние периоды истории люди начинают пытаться улучшить жизнь общества при помощи изменений политического, экономического и социального устройства. Научная новизна темы исследования обусловлена соотнесением европейского утопизма с наиболее выраженными социокультурными характеристиками эпохи. В эпоху Возрождения утопия социальная при этом рассматривалась авторами в неразрывной взаимосвязи c архитектурным и градостроительным аспектами формирования среды обитания человека. В эпоху Нового времени социальный утопизм соотносится с утопизмом технологическим. Выводы статьи включают в себя характеристику утопии XVIII в., когда внимание утопистов в наибольшей степени сосредоточено на законодательной и политической организации жизни общества, а также XIX в., когда залогом социального благополучия считается оптимальное экономическое устройство.

Ключевые слова: Утопия, Френсис Бэкон, Новая Атлантида, Сирано де Бержерак, Дени Верас, Шарль Фурье, Роберт Оуэн, Анри Сен-Симон, фаланстер, руссоизм

Abstract: The subject of the study is the social and technological aspects of the European utopia of Modern times. The European utopia was influenced by the most iconic images and plots of the ancient and Renaissance utopia. It embodied and reinterpreted the images and plot elements of the famous "State" of Plato, the utopias of T. More and T. Campanella, the model of the ideal Christian state presented in the treatise "Description of the Christianopolitan Republic" by I.V. Andre (1586-1654). The article gives a general description of the New European Utopianism based on the concepts of F. Bacon, S. de Bergerac, S. Fourier. If in the Middle Ages social inequality and injustice were considered an expression of the natural order of things or a consequence of the imperfection of human nature, then in later periods of history people begin to try to improve the life of society through changes in the political, economic and social structure. The scientific novelty of the research topic is due to the correlation of European Utopianism with the most pronounced socio-cultural characteristics of the era. In the Renaissance, the social utopia was considered by the authors in an inextricable relationship with the architectural and urban aspects of the formation of the human habitat. In the Modern era, social utopianism correlates with technological utopianism. The conclusions of the article include the characteristics of the utopia of the XVIII century, when the utopians' attention is most focused on the legislative and political organization of society, as well as the XIX century, when the optimal economic structure is considered the key to social well-being.

Keywords: phalanstery, russoism, Henri Saint-Simon, Robert Owen, Charles Fourier, Denis Veras, New Atlantis, Cyrano de Bergerac, Francis Bacon, Utopia

Аннотация: Предметом исследования является опыт построения безрелигиозной и псевдорелигиозной веры как новой христианской антитрадиции. Объект исследования – постсекуляризм как феномен современности. Методологической базой исследования послужили компаративный, описательный и контент анализ. Идея Ф.Ницше о "смерти Бога" породила естественную обратную реакцию со стороны носителей религиозности, тех, для кого бытие Бога является реальностью. Однако ответ этот был двояким. С одной стороны, традиционная апологетическая полемика. А вот с другой стороны, попытка переосмыслить само христианство в условиях «повзрослевшего» мира, начало чему, во многом, положил Дитрих Бонхёффер. Но насколько оправдан подобный ответ и не приведет ли попытка «ревизии» христианских ценностей к их редукции, а затем и забвению?      Были сделаны следующие основные выводы. Протестантская богословская мысль середины прошлого века предприняла ряд попыток «приспособить» христианство к реалиям современности. Дитрих Бонхеффер выдвинул идею переросшего религию совершеннолетнего мира, а Томас Альтицер положил начало «теологии смерти Бога», которая и вовсе делает христианство безрелигиозным. Подобные идеи десакрализуют само представление о Трансцендентном. Появление откровенно пародийных псевдорелигиозных конструктов и их частичное признание современным обществом, окончательно открывает перспективу предельной профанации Трансцендентного в силу потери интереса к Его поиску, причиной чему, во многом послужили попытки именно конфессиональной мысли решить проблему «смерти Бога» через обмирщение веры, которое, в первую очередь, означает отказ от Традиции и Бога как непостижимого Абсолюта. Подобное отрицание Традиции и вместе с ней Трансцендентного, на самом деле, говорит не о преодолении «барьеров» религиозности, а напротив, о строительстве новой замкнутости. Можно говорить не только о начале «смерти» традиции, которая перерождается в антитрадицию, но и бесперспективности «безрелигиозной веры» и «атеистического христианства», в целом.

Ключевые слова: смерть Бога, безрелигиозное христианство, теология смерти Бога, пародийные религии, антитрадиция, пастафарианство, атеизм, постсекуляризм, десакрализация, гендер Бога

Abstract: The subject of the research is the experience of building a non-religious and pseudo-religious faith as a new Christian anti-tradition. The object of research is post–secularism as a phenomenon of modernity. Comparative, descriptive and content analysis served as the methodological basis of the study. The idea of F.Nietzsche's "death of God" gave rise to a natural backlash from the bearers of religiosity, those for whom the existence of God is a reality. However, this answer was twofold. On the one hand, traditional apologetic polemics. But on the other hand, an attempt to rethink Christianity itself in the conditions of a "grown-up" world, the beginning of which, in many ways, was laid by Dietrich Bonhoeffer. But how justified is such an answer and will an attempt to "revise" Christian values lead to their reduction and then oblivion?      The following main conclusions were made. Protestant theological thought in the middle of the last century made a number of attempts to "adapt" Christianity to the realities of modernity. Dietrich Bonhoeffer put forward the idea of an adult world that has outgrown religion, and Thomas Altitzer laid the foundation for the "theology of the death of God", which makes Christianity irreligious at all. Such ideas desacralize the very idea of the Transcendent. The appearance of openly parodic pseudo-religious constructs and their partial recognition by modern society finally opens up the prospect of the ultimate profanation of the Transcendent due to the loss of interest in Its search, the reason for which was largely the attempts of confessional thought to solve the problem of the "death of God" through the secularization of faith, which, first of all, means the rejection of Tradition and God as incomprehensible The absolute. Such a denial of Tradition and with it the Transcendent, in fact, speaks not about overcoming the "barriers" of religiosity, but on the contrary, about building a new isolation. We can talk not only about the beginning of the "death" of the tradition, which is reborn into an anti-tradition, but also about the futility of "irreligious faith" and "atheistic Christianity" in general.

Keywords: atheism, pastafarianism, antitraditional, parody religions, the theology of the death of God, irreligious Christianity, the death of God, post - secularism, desacralization, God's gender

Аннотация: Исследование ставит задачу восполнить пробел, который возник в изучении истории категории иронии в галантную эпоху и показать как происходило ее становление и понимание в XVII веке. Осмысление становления одной из важнейших эстетических категорий в начале Нового времени помогает понять развитие эстетической мысли и искусства этого периода. В иронии галантная эстетика противостоит барочной. Веселость и ирония галантности являются антитезой барочной напыщенности и высокопарности. Без этого отрезка времени невозможно понять современную иронию, поскольку она восходит не к античности, а к искусству Нового времени. В этом заключается актуальность данного исследования. Для того, чтобы именно эта эстетическая категория вышла в искусстве на первый план, необходимо было определенное стечение исторических условий и обстоятельств. Первая половина XVII века - это время формирования нового галантного этоса, смены героического эстетического идеала галантным, превращения рыцарского сословия в придворное, возникновение нового социо-культурного пространства - салонов, гендерная революция и активное проникновение в правящие элиты третьего сословия. Все эти факторы вместе и каждый в отдельности оказали влияние на широкое распространение категории иронии. В данной статье рассматриваются различные аспекты этого процесса.

Ключевые слова: ирония, эстетическая категория, философия XVII век, моралистическая литература, галантная эстетика, литература XVII века, галантный этос, светские салоны, галантность, культура повседневности

Abstract: The research aims to fill the gap that arose in the study of the history of the category of irony in the gallant era and to show how its formation and understanding took place in the XVII century. Understanding the formation of one of the most important aesthetic categories at the beginning of Modern times helps to understand the development of aesthetic thought and art of this period. In irony, the gallant aesthetic is opposed to the Baroque one. The gaiety and irony of gallantry are the antithesis of baroque bombast and grandiloquence. Without this period of time, it is impossible to understand modern irony, since it goes back not to antiquity, but to the art of Modern times. This is the relevance of this study. In order for this particular aesthetic category to come to the fore in art, a certain confluence of historical conditions and circumstances was necessary. The first half of the XVII century is the time of the formation of a new gallant ethos, the change of the heroic aesthetic ideal to the gallant, the transformation of the knightly estate into a courtier, the emergence of a new socio-cultural space - salons, gender revolution and active penetration into the ruling elites of the third estate. All these factors together and individually influenced the widespread use of the category of irony. This article discusses various aspects of this process.

Keywords: literature of the XVII century, gallant aesthetics, moralistic literature, philosophy of the XVII century, aesthetic category, irony, gallant ethos, secular salons, gallantry, culture of everyday life

Аннотация: Данная статья исследует критический инструмент современной философии, получивший название «призракология» («хонтология») в работах Жака Деррида и Марка Фишера. Ставится цель не просто рассмотреть происхождение данного подхода, но также раскрыть его философские основания в историко-проблемном контексте современности. Для этого используется интертекстуальный анализ работ Ж. Деррида, М. Фишера и нескольких основных авторов, на которых они основываются (К. Маркс, З. Фрейд, Ф. Джеймисон и др.). Также производится герменевтическая экспликация смысловых коннотаций, не разворачиваемых самими авторами, но способствующих лучшему пониманию искомого подхода. Результатом исследования становится определение «призракологии» («хонтологии») как трансдисциплинаного инструмента поисков «другой современности» в условиях отсутствия исторической альтернативы, инструмента перезапуска прерванной культурной революции. Осуществляется этот перезапуск через работу с формами навязчивого отсутствия («призраками») в культурном опыте современности, проявляющимися в пандемии депрессии, индустрии ностальгии и т.д., то есть через критическую работу с общим чувством. Актуальность такого подхода заключена в возможности совершенно нового взгляда на исследования многих культурных и политических процессов современности, в возможности открытия детерминант, недоступных классическим подходам. В конечном счете, хонтология это инструмент освобождения воображения.

Ключевые слова: хонтология, призрак, Жак Деррида, Марк Фишер, современность, будущее, идеология, субъективность, депрессия, музыка

Abstract: This article explores a critical tool of modern philosophy, called "prismology" ("chontology") in the works of Jacques Derrida and Mark Fischer. The aim is not just to consider the origin of this approach, but also to reveal its philosophical foundations in the historical and problematic context of modernity. For this purpose , an intertextual analysis of the works of Zh . Derrida, M. Fischer and several of the main authors on whom they are based (K. Marx, Z. Freud, F. Jamison, etc.). Hermeneutical explication of semantic connotations is also performed, which are not deployed by the authors themselves, but contribute to a better understanding of the desired approach. The result of the study is the definition of "prisracology" ("chontology") as a transdiscipline tool for searching for "another modernity" in the absence of a historical alternative, a tool for restarting the interrupted cultural revolution. This restart is carried out through work with forms of obsessive absence ("ghosts") in the cultural experience of modernity, manifested in the pandemic of depression, the nostalgia industry, etc., that is, through critical work with a common feeling. The relevance of this approach lies in the possibility of a completely new look at the research of many cultural and political processes of our time, in the possibility of discovering determinants inaccessible to classical approaches. Ultimately, honology is a tool for liberating the imagination.

Keywords: subjectivity, ideology, future, modernity, Mark Fisher, Jacques Derrida, ghost, honology, depression, music