Аннотация: В качестве предмета исследования в данной статье выступает то, как смерть выстраивается в общественном сознании и поддается социальной интерпретации сквозь призму религиозных и атеистических представлений. Последние понимаются как часть более общих социальных представлений, которые выступают в виде комплекса взглядов, типов чувствования, возможностей для объективирования и предполагаемых способов взаимодействия, связанных со смертью и вызванных событием смерти или соответствующим дискурсом. Реальное отражение смерти в сознании людей, то есть продукт социальных представлений, обозначается концепцией смерти. Автор использует феноменологическую методологию (проект феноменологии Э. Гуссерля) и герменевтический метод анализа религиозных и философских текстов применительно к танатологической проблематике. Проведя сравнительный анализ представлений о смерти, автор отмечает специфику каждого из них и принадлежность к эсхатологии определенного типа. Для религиозных представлений свойствен взгляд на смерть как на преодолимое квази-препятствие, приоткрывающее подлинное бытие духа. Религиозная эсхатология обосновывает возможность бытия-после-смерти. В рамках атеистических представлений смерть знаменует собой возвращение в состояние до-бытия. При этом особое значение уделяется социальному бытию и установлению в нем социальной эсхатологии. В заключительной части статьи делается вывод о синтезе религиозных и атеистических представлений о смерти в современности, что создает возможность для интересных будущих исследований в области социальной танатологии.

Ключевые слова: эсхатология, событие смерти, страх смерти, концепция смерти, реинкарнация, бессмертие, атеизм, религия, социальные представления, смерть

Abstract: The subject of this research is the perception of death in public consciousness and its interpretation through the prism of religious and atheistic views. The latter imply the more general social ideas, which manifest as a complex of views, feelings, opportunities for objectification, and suggested ways of interaction, associated with death and caused by the instance of death, or corresponding discourse. The reflection of death in people’s consciousness, in other words the product of social perceptions, is defined by the concept of death. The author uses the phenomenological methodology (phenomenological project of E. Husserl) and hermeneutic methods of analyzing the religious and philosophical aspects applicable to the thanatological problematic. Based on the comparative analysis of the perceptions of death, the author underlines the specificity of each of them, as well as the affiliation to eschatology of a certain type. The religious perceptions are characterized by understanding death as a surmountable quasi-obstacle that opens up a genuine being of spirit. Religious eschatology substantiates the possibility afterlife existence. Within the framework of atheistic perceptions, death designates a return into the state of pre-existence. Special importance is given to the social being and establishment of social eschatology within it. The conclusion is made on the synthesis of religious and atheistic perceptions of death in modernity, which creates platform for the interesting further research in the field of social thanatology.

Keywords: fear of death, conception of death, reincarnation, immortality, atheism, religion, death, social perceptions, instance of death, eschatology

Аннотация: В данной статье осуществлена попытка очистить понятие времени от натуралистических ассоциаций, на протяжении столетий связывающих его с природными циклами, с одной стороны, и с привычными маркерами последовательности (прежде, теперь, после), с другой. Аналогичной критике подвергнуто «восприятие» времени, в интерпретациях которого вплоть до настоящего времени господствуют методы интроспекции. В центр рассмотрения ставятся условия происхождения времени и его культурные функции – каковые задаются прежде всего задачами конституирования «реальности». «Время» рассматривается в статье в его генезисе; вместе с тем подвергается реконструкции и «историзм»; «редукция к основаниям» осуществляется на основе привлечения разнообразного антропологического материала. Новизна статьи заключается в переосмыслении сложившихся представлений, трактующих время в качестве натуральной данности. Время и его конституирующие реалии приведены в связь с их источником – суверенным бытием, с одной стороны, и с разнообразными институтами реалистичности (страхом смерти, телом, порядком преходящего и пр.), с другой. В результате время предстает в качестве наиболее универсальной формы сублимации инстинкта самосохранения и осью конструирования «реального».

Ключевые слова: континуум, суверенность, натурализм, метафизика, время, бытие- к- смерти, сублимация страха, процессуальность, реализм, реалистичность

Abstract: This article makes an attempt to cleanse the notion of time from the naturalistic associations, which across the centuries connect it with the natural cycles on one hand, and the familiar markers of sequence (before, now, after) on the other. The “perception” of time, in the interpretations of which all the way until today, dominate the methods on introspection, is subjected to the similar criticism. The focus of examination is the conditions of origin of time and its cultural functions, which are defined first and foremost by the task of institutionalization of “reality”. The article reviews “time” in its genesis; in addition to that, it subjects to reconstruction the “historicism”’; “reduction to foundations” is carried out based on the attraction of various anthropological material. Scientific novelty consists in the reframing of the formed ideas that interpret time as a natural given. Time and its institutionalizing realities are compared with their origin – a sovereign being on one hand, and various institutions of reality (fear of death, body, ephemera, etc.) on the other. As a result, time appears as the most universal form of sublimation of the self-preservation instinct and the axis of structuring of the “real”.

Keywords: Continuum, Sovereignty, Naturalism, Metaphysics, Time, Being-to-death, Sublimation of fear, Procedurality, Realism, Reality

Аннотация: статья представляет собой краткий анализ первых фильмов Бунюэля - «Андалусский пес» (1929), «Золотой век» (1930) и «Лас Урдес. Земля без хлеба» (1932) - на предмет развития танатологической проблематики. Автор приходит к выводу о том, что специфика восприятия темы смерти Бунюэлем, выраженная в преобладании натуралистических и эротических образов смерти и построенным на насилии сюжете, объясняется не только приверженностью режиссера идеям французского сюрреализма, но также его обусловленностью испанской культурой, сюрреалистичной самой по себе.

Ключевые слова: философия, смерть, кино, сюрреализм, Эрос, де Сад, Бунюэль, испанская культура

Abstract: The article provides a brief research on the problem of death in the fi rst Bunuel’s fi lms (“Un chien andalou”, 1929, “L’Вge d’or”, 1930, “Las Hurdes. Tierra sin pan”, 1932). The author concludes that the director’s preoccupation by the problem of death, expressed with naturalistic and sexual images and aggressively built narration, results not just from French model of surrealism, but has its own deep grounds in Spanish culture, surrealistic by itself.

Keywords: philosophy, death, Spanish culture, surrealism, cinema, Eros, de Sade, Bunuel

Аннотация: В статье освещается история становления одного из влиятельнейших образов судьбы в античной культуре – Геймармене. Возникнув у греков на раннем этапе мифологического восприятия ими мира, она претерпела значительные изменения своего значения. Если вначале, она символизировала родовое возмездие, возвращающееся наказанием потомкам за преступления предков, то впоследствии - становится самостоятельной космической стихией, благодаря которой стоический мудрец «шлифует» свои добродетели. Так из «палача» наказывающего своих жертв она преобразуется во Вселенского «воспитателя».

Ключевые слова: рок, судьба, родовая мораль, Геймармене, Мойра, возмездие, космос, справедливость, фатум, философия, добродетель

Abstract: This paper highlights the historical formation of one of the most influential images of fate in ancient culture - Geymarmene. Arising from the Greeks at an early stage of the mythological perception of the world, it has undergone significant changes in its value. At first, it symbolized the clan revenge, returning the punishment for the crimes of ancestors to descendants, then later - becomes an independent element of space, through which the stoic sage "polishing" their virtues. Because of the "executioner" punishing their victims it is transformed into ecumenical "educator".

Keywords: fate, destiny, tribal morality, Geymarmene, Moira, retribution, space, justice, fate, philosophy, virtue