Аннотация: Объектом философско-религиоведческого исследования являются индо-тибетская и китайская традиции махаяны в аспекте концептуализации Пути: они сравниваются по способу постановки и решения проблемы «постепенный»/ «мгновенный» путь, по концептуализации соотношения «постепенного» и «мгновенного. Анализируется место «мгновенных» («быстрых» или «прямых») методов достижения просветления в индо-тибетской махаяне; освещаются контроверза «постепенного» и «мгновенного» в китайском буддизме и ее истоки в традиционных паттернах китайской мысли; раскрывается смысл понятий "постепенное" и "мгновенное". Применяется сравнительная историко-философская методология и кросскультурный метод философского исследования буддизма, основанный на принципе совмещения «внешнего» академического подхода и «внутреннего» подхода представителей классической буддийской учености. Новизна исследования связана с выбором предмета сравнительного философского исследования, с применяемым кросскультурным философским методом, который наряду с академическими стандартами научной рациональности принимает во внимание буддийские критерии философского рационализма, а также с выводами: две основные традиции махаяны – индо-тибетская и китайская имеют значительные различия в концептуализации Пути и решении проблемы «постепенный» путь/ «мгновенный» путь, в понимании их соотношения, что позволяет заключить, что они являются в определенном смысле альтернативными стратегиями достижения одной и той же сотериологической цели махаяны – состояния Будды.

Ключевые слова: махаяна, индо-тибетская традиция буддизма, постепенный Путь, мгновенный Путь, быстрый Путь, тантра, махамудра, дзогчен, чань, Дао Шэн

Abstract: The object of this philosophical-theological research is the Indo-Tibetan and Chinese traditions of Mahayana in the aspect of conceptualization of the Path: a comparison is drawn according to the method of posing and solving of the problem of “gradual”/ “sudden” path, conceptualization of correlation between the “gradual” and “sudden”. The author analyzes the place of “sudden” (“quick” or “straight”) methods of achieving enlightenment in the Indo-Tibetan Mahayana; describes the controversy of “gradual” and “sudden” in the Chinese Buddhism and its origins in the traditional patterns of Chinese thought; reveals the meaning of the notions “gradual” and “sudden”. The article applies the comparative historical-philosophical methodology and cross-cultural method of philosophical research of Buddhism based on the principle of coupling of the “external” academic approach and “internal” approach of the representatives of classical Buddhism learnedness. The scientific novelty is associated with the choice of a subject of comparative philosophical study, with the applied cross-cultural philosophical method that alongside the academic standards of scientific rationality takes into consideration the Buddhist criteria of philosophical rationalism. A conclusion is made that the two main traditions of Mahayana – the Into-Tibetan and the Chinese have significant differences in conceptualization of the Path, as well as solution of the problem of “gradual” path / “sudden” path, understanding of their interrelation that allows stating that in a certain sense they are the alternative strategies of achieving of one and the same soteriological goal of Mahayana – the state of Buddha.

Keywords: Tantra, Swift Path, Sudden Path, Gradual Path, Indo-Tibetan Buddhist tradition, Mahayana, Mahamudra, Dzogchen, Ch'an, Daosheng

Аннотация: В статье выявляются философские аспекты перевода. Показано, что они связаны с проблемой тождества смысла. Эту проблему не удалось решить в логической семантике. Критикуется «теория выражения», согласно которой мысль (смысл) формируется на до- и вне-языковом уровне, а в языке просто выражается. Критикуется «парадигма имени»: представление, что главной функцией языковых выражений является обозначение предметов, что мир «сам по себе» делится на предметы, свойства, действия независимо от языка. Анализируются и сопоставляются существовавшие в классической философии и имеющиеся в современной философии подходы к проблемам понимания, смысла текста, соотношения мышления и языка. Защищается точка зрения, что перевод — это всегда интерпретация. Она осуществляется на разных уровнях: на уровне денотации, коннотации, интертекстуальных связей и т.д. Поскольку смысл текста – это вообще «вещь-в-себе», поскольку смысл не существует до и помимо его выражений, мы не можем сравнивать различные переводы с некоторым абсолютным эталоном. Абсолютных критериев однозначно правильного перевода поэтому не существует. Взаимодействие смысловых миров может выявлять новые оттенки смысла.

Ключевые слова: перевод, язык, мышление, теория выражения, парадигма имени, коннотация, интерпретация, смысл, текст, интертекстуальные связи

Abstract: This article determines the philosophical aspects of translation, which as demonstrated, relate to the problem of the identity of meaning. This problem has not been successfully resolved in the logical semantics. The author criticizes the “theory of expression”, according to which a thought (meaning) is formed at the pre- and extra-linguistic level, while merely being expressed in the language; as well as the “paradigm of name”: perception that the main function of language expressions is the denotement of a subject, that the world as such divides into the subjects, properties, actions independently of the language. The article analyzes and compares the existed in classical philosophy and present in modern philosophy approaches towards the problems of understanding, meaning of the text, correlation of mind and language. The author advocates the theory that translation always means interpretation. It can be realize at various levels: denotation, connotation, intertextual connections, etc. As the meaning of text generally is a “thing-in-itself”, because the meaning does not exists before and besides its expressions, we cannot compare different translations with a certain absolute standard. Thus, there do not exist the absolute criteria of an unequivocally accurate translation. The interaction of semantic worlds can bring out the new shades of meaning.

Keywords: interpretation, connotation, naming paradigm, theory of expression, thought, language, translation, sense, text, intertextual connections

Аннотация: Данная статья посвящена рассмотрению процесса зарождения и развития понятия толерантности в Германии. Впервые оформленные и теоретически обоснованные взгляды на толерантность, понимаемую как веротерпимость, мы встречаем на заре эпохи Просвещения. Германия играет в этом процессе играет Германия, так как в эпоху раннего Просвещения именно здесь ведутся наиболее оживленные дискуссии по вопросам естественного права, которое и рассматривается в качестве основы решения вопросов толерантного отношения к иноверцам. Особый интерес в данном отношении представляют взгляды Хр. Томазия: именно в его взглядах мы наблюдаем устойчивую тенденцию к обоснованию полномочий светской власти в решении религиозных споров на основе разрабатываемых им принципов естественного права, что позволяет нам говорить о Томазии как о родоначальнике понимания толерантности в привычном нам сегодня смысле слова. В процессе исследования автором использовались общенаучные методы, такие как индукция и дедукция, анализ и синтез, а также более специфические методы, характерные для отраслей гуманитарного научного познания – герменевтический и сравнительно-исторический методы. В отечественном исследовательском пространстве наследие Томазия исследовано крайне слабо. Несколько иную картину мы наблюдаем на Западе, где (особенно в Германии) отмечается рост интереса к исследованию творчества данного мыслителя, прежде всего к его естественно-правовым взглядам, в том числе и к его пониманию толерантности. В ходе исследования взглядов Томазия на веротерпимость автор приходит к выводу о том, что это понятие используется Томазием уже в значении, сходном с нашим сегодняшним словоупотреблением. Томазий пытается предложить такое устройство общества, в котором веротерпимое отношение гарантировалось бы нормами светского (а не религиозного) права. В то же время, даже в этом в достаточной мере секуляризированном варианте, мы усматриваем ряд существенных особенностей феномена толерантности, самой главной из которых оказывается ее христианский дух. По сути, толерантность воспринималась как новая форма евангелизации, основанной не на насильственном обращении, а на собственном примере добродетельной жизни, невозможной без любви к ближним. Отсюда мы можем сделать вывод о том, что веротерпимость - это такой культурный феномен, который мог сформироваться лишь в христианской Европе на определенном этапе ее развития, в силу чего некорректным является применение этого понятия к другим культурным регионам, а также к древним политеистическим обществам.

Ключевые слова: толерантность, Христиан Томазий, раннее Просвещение, секуляризация, евангелизация, христианское учение, заповедь любви, светский правитель, естественное право, религия

Abstract: This article is dedicated to examination of the process of origination and development of the concept of tolerance in Germany. The first occurrence of the theoretically substantiated views on tolerance, in the sense of religious tolerance, took place at the dawn of the Age of Enlightenment. Germany plays an important role in this process due to the heated discussions in the questions of natural law, which is considered the foundation for resolving the questions of tolerance attitude towards the adherents of different faith. The views of Christian Thomasius represent a particular interest in this regard, as we can observe a sustainable trend to justification of the credentials of secular authorities in resolving the religious disputes based on the formulated by him principles of natural law. Thus, Thomasius can be referred as the ancestor of the traditional comprehension of tolerance. Although, within the Russian research space, the heritage of Thomasius are utterly weak, the West, and especially Germany, marks a growing interest towards studying the thinker’s works, primarily the natural law views and comprehension of tolerance. The author underlines that Thomasius suggests the social structure, in which the tolerant attitude will be guaranteed by the norms of secular (rather than religious) law. At the same time, even in this fairly secularized version, we can notice a number of substantial peculiarities of the phenomenon of tolerance, the principal of which is the Christian spirit. In essence, tolerance was perceived as a new form of Evangelization, based not on the forcible conversion, but the personal example of moral life that is impossible without the neighborly love. Therefore, a conclusion can be made that tolerance is a cultural phenomenon that could establish only in the Christian Europe at certain stage of its development, due to which it is inaccurate to apply this concept to the other cultural regions alongside the ancient polytheistic societies.

Keywords: secular monarch, commandment of love, Christian doctrine, evangelization, secularization, Early Enlightenment, Christian Thomasius, tolerance, Natural Law, religion

Аннотация: Статья посвящена интерпретации слова гламур в научно-исследовательской литературе и его трансформированном восприятии массовым сознанием. Последнее связано с историей слова, в процессе формирования и распространения которого образовались разрывы: гносеологический, связанный с потерей его значения как познавательно-образовательного процесса, онтологический, обусловленный пропастью между реальностью и фантазийным гламурным миром, и аксиологический, приведший к смене акцентов в ценностной шкале личности, мечтающей о вхождении в мир гламура. При этом данные разрывы оказались неизвестными и незаметными для массовой аудитории. Обозначенная проблема рассматривается на основе герменевтического и феноменологического методов, помогающих прояснить особенности современного понимания слова гламур. Впервые история слова гламур рассматривается через призму гносеологического, онтологического и аксиологического разрывов, несколько обеднивших его смысловую наполненность. В слове остались коннотации, связанные с магичностью, колдовством и очарованием, которые легли в основу понимания массовой аудиторией. Как правило, гламур интерпретируется как мир магии и чудес, в котором господствует праздник, а попавший в него человек, преображаясь, становиться не только очаровательным, но и счастливым. Положения и выводы статьи можно использовать при дальнейшем исследовании гламура как социокультурного феномена и его различных проявлений.

Ключевые слова: аксиологический разрыв, потребление напоказ, онтологический разрыв, излишество, мифизация, гносеологический разрыв, колдовство, грамматика, гламур, магия

Abstract: This article is dedicated to interpretation of the word glamour in the scientific research literature and its transformed perception by mass consciousness. The latter is associated with history of the word, in the process of formation and spread of which have established the following divisions: gnoseological, due to the loss of meaning as a cognitive-educational process; ontological, substantiated by the gap between the reality and imaginary glamorous world; and axiological that led to the shift of accents in the value scale of an individual dreaming about entering the world of glamour. At the same time, the aforementioned divisions appeared to be unknown and unnoticeable for the mass audience. The indicated issue is viewed based on the hermeneutic and phenomenological methods, which help specifying the peculiarities of the modern understanding of the word glamour. For the first time, the history of the word glamour is considered through the prism of gnoseological, ontological, and axiological divisions, which somewhat united its conceptual content. The work keeps the connotations identified with the magic and enchantment that lie in the foundation of comprehension by mass audience. As a rule, glamour is interpreted as a word of magic and miracles; a continuous celebration, which makes any person involved in it charming and delighted. The material can be used in further research of the glamour as a sociocultural phenomenon alongside its various manifestations.  

Keywords: consumption for show, ontological division, luxury, myth, epistemological break, enchantment, axiological division, grammar, glamour, magic

Аннотация: Объектом исследования данной статьи является одна из наиболее значимых и актуальных проблем исихастской полемики, имевшей место в Византии XIV в., а именно смысл и соотношение двух подходов к познанию божественной реальности – боговидения и апофатической теологии, рассматриваемых как в гносеологическом, так и в экзистенциальном измерении. Предметом анализа служит дискуссия Григория Паламы с Варлаамом, в ходе которой формировались и кристаллизовались его воззрения на роль и место апофатической теологии в деле опытного богосозерцания. Используя феноменологически-аналитический метод, автор исследует проблему соотношения этих различных методов богопознания, что приводит к выводу о существовании двух противоположных подходов к практике духовной и мыслительной деятельности человека. Показано своеобразие апофатики исихазма, отличной от традиционной христианской апофатической теологии и особая роль религиозного опыта. Анализируется принципиальное для Паламы различение между сущностью и энергией ума и его учение о теозисе. Автор подчеркивает тесную взаимосвязь гносеологической и антропологической проблематики, поскольку возможность богопознания ставится в прямую зависимость от способа человеческого существования, включающего не только интеллектуальные и эмоциональные его сферы, но и телесные практики. Отмечаются элементы духовного преемства между византийским исихазмом и русской религиозной философией, получивших развитие на почве единой восточно-христианской традиции и осмыслявших ряд связанных между собой проблем. Исследуется проблема выразимости мистического опыта, с которой напрямую связана проблема религиозного и метафизического авторитета. Отстаивая онтологическое значение тела в целостном единстве человеческой личности, Палама преодолевает ограниченность античного идеализма и открывает пути для иного, экзистенциально ориентированного, типа философствования, более созвучного современной эпохе. Делается вывод, что паламитское требование очищения ума перерастает, в результате, изначальный этико-психологический уровень и раскрывает свой смысл в гносеологическом и онтологическом измерении.

Ключевые слова: исихазм, паламизм, византийская философия, Григорий Палама, богопознание, апофатическая теология, теозис, аскетизм, мистицизм, боговидение

Abstract: The object of this research is one of the most important and relevant questions of Hesychast controversy that took place on Byzantine Empire in the XIV century, namely the meaning and correlation of the two approaches towards cognition of the divine reality – vision of God and apophatic theology, reviewed from gnoseological and existential perspective. The subject of this research is the discussion of Gregory Palamas with Barlaam, in the course of which had established and crystalized his views upon the role and place of the apophatic theology in work of the experienced contemplation of God. Using the phenomenological and analytical method, the author examines the problem of interrelation of these distinct methods of the cognition of God, which results in conclusion on the existence of the two opposite approaches towards the practice of spiritual and thinking activity of a human. The article demonstrates the distinctness of the apophaticism of Hesychasm, which is different from the traditional Christian apophatic theology, as well as a specific role of the religious experience. The author analyzes the crucial for Palamas criterion between the essence and energy of mind and his doctrine about theosis. The author underlines the close connection between the gnoseological and anthropological problematic, because the possibility of cognition of God directly depends on the way of human existence, which includes not only his intellectual and emotional spheres, but also the corporeal practices. It is noted that there are elements of spiritual succession between the Byzantium Hesychasm and the Russian religious philosophy that gained momentum on the basis of the unified Eastern Christian traditions. The article also examines the question of expression of mystical experience, which is connected with the problem of religious and metaphysical authority. The conclusion is made that Palamas’ clarification of mind outgrows the initial ethical-psychological level, and reveals its essence in gnoseological and ontological dimension.

Keywords: apophatic theology, knowledge of God, Gregory Palamas, Byzantic philosophy, palamism, Hesychasm, theosis, asceticism, mysticism, vision of God

Аннотация: Предметом исследования является нетрадиционная театрально-постановочная форма режиссуры спектаклей французского конного театра «Зингаро». Ее оригинальность заключается в том, что психоделическое абстрагирование от одной реальности, формирует другую – атмосферно-ассоциационную реальность. Это происходит путем создания аудиовизуальных пластическо-демонстрационных мизансцен, не имеющих прямой причинно-следственной связи, как это принято в «традиционной режиссуре». Логика повествования сюжета формируется посредством умозримой последовательности точно подобранных ассоциаций, вызванных действенно-пластическим характером построения мизансцен. Именно они дают возможность данной демонстрационно-постановочной театральной форме преобразить Действительность. Это преображение не простое «отображение» или «изображение» Действительности, каким бы изысканным оно не было (как например: мейерхольдовский «авангардный театр», вахтанговский «театр представлений» или реалистичный «театр переживаний» К.С.Станиславского, и т.д.). Это преображение трансформирующее само восприятие. Это – философско-психологический театр. В данной научно-исследовательской работе используются общенаучные методы, применяемые в гуманитарных науках: теоретический и эмпирический. Во время демонстрации постановок «Зингаро» возникает устойчивая (ассоциативная) связь с подсознанием зрителя, которое использует потенцию человеческого мозга к достраиванию (гештальт) незавершенных образов, умозримо моделирует цепь сюжетно-действенных коллизий (мизансцен) в определенную логически выверенную понятийно-смысловую концепцию, формирующую образно-художественную целостность (законченность) произведения театрального искусства и соответствующую структуру (последовательность) его восприятия. Здесь, наверное, уместно было бы провести аналогию с некой телепортацией (в смысле формы определенного психологического воздействия), которая служит проводником в «мир припоминаний». Действенно-пластические метафоры (мизансцены спектакля), объясняющие «азбучные истины» иррациональной реальности («экзистенции»), тем самым скрывают (не акцентируют внимание) алгоритм «погружения» в эту реальность. Таким образом, зрительской аудитории предоставляется оригинальная возможность индивидуального проникновения в психоэмоциональную сущность «вымышленной» реальности. Иррационализм ее настолько умозрительно достоверен, что реальность приобретает совершенно иные понятийно-смысловые очертания. Она просматривается через проекцию «экзистенции» совершенно в новом, ранее не свойственном ей, свете.

Ключевые слова: экзистенциально-психоэмоциональная абстракция, демонстрационно-действенная линия, образно-смысловой контекст, атмосферно-ассоциативная реальность, драматургическое моделирование ассоциаций, постановочно-демонстрационная форма, ситуационно-действенная модуляция, театральная постановка, религиозный экзистенциализм, архетипические модели

Abstract:   The subject of this research is the nontraditional theatrical-staged form of production of the spectacles of the French equestrian theatre “Zingaro”. Its originality consists in the fact that psychedelic distraction from one realty forms a different – atmospheric-association reality. This happens through the creation of audiovisual plastic-demonstrative mises-en-scène (placing on stage), which do not have a direct cause-and-effect relation, as it is common to the traditional production. The logic of narration of the plot is formed by the virtue of theoretical sequence of the precisely selected associations, caused by the action-plastic character of structuring the mises-en-scène. Namely them provide an opportunity for this demonstrative-staged theatrical form to transform the Reality. Such transformation changes the perception itself. This is a philosophical-psychological theatre. During the demonstration of “Zingaro” perforamces emerges a steady (associative) connection with subconsciousness of a spectator, which uses the potential of human mind to finishing (gestalt) of the incomplete images, theoretically shapes the chain of storyline and action collisions (mises-en-scène) into a certain logically proven notional concept that forms the imagery-artistic wholeness (completion) of a theatrical oeuvre and the corresponding structure (sequence) of its perception. It would be appropriate to pursue analogy with teleportation (in sense of the form of certain psychological effect), which serves as a conductor into the “world of recalls”. Thus, the audience is able to journey into the psycho-emotional essence of the “imaginary” reality. The Reality is viewed through the projection of “existence” in a completely new, and earlier uncharacteristic to it, perspective.  

Keywords: Archetype model, Religious existentialism, Theatrical performance, Situational-action modulation, Existential-psychoemotional abstraction, Demonstrative-action line, Imagery-conceptual context, Atmospheric-associative reality, Dramaturgical modelling of associations, Staged-demonstrative form

Аннотация: Цель: исследовать современный миф о гламуре с точки зрения философии Э. Кассирера. Гламурный миф, как в целом все мифическое, обладает тремя структурными компонентами – формой мысли, созерцания и жизни, раскрывающими его содержание. В гламурном мифе эстетизируется бытие, в котором проявляются элементы сакрального, чудесного и божественного, способствующие бегству от реальности. Миф оказывается вечной символической формой, вмещающей в себя гламурные нарративы, делающие невозможными различение реального и вымышленного. Обозначенная проблематика рассматривается на основе методов структурного, диалектического, символического и сравнительного анализа, помогающих раскрыть специфику современного модуса мифа, связанного с гламурным дискурсом. В статье впервые осуществляется структурно-содержательный анализ мифа о гламуре, помогающий раскрыть его специфику. Выявлено, что традиционные законы мифотворчества (партиципации, метаморфоз, подобия, отождествления образа и вещи, антитезы сакрального и профанного) имеют место и в современности, приобретая гламурную модальность. Трехчастная структура мифа, выделенная Э. Кассирером, позволяет проанализировать современные гламурные нарративы, в которых в качестве главных героев фигурируют архетипы античных богов.

Ключевые слова: гламур, миф, Э. Кассирер, форма мысли, форма созерцания, сакральное, профанное, форма жизни, театрализация, архетип

Abstract: The goal of this article is to examine the modern myth about glamor from the perspective of Ernst Cassirer’s philosophy. Glamorous myth along with all mythical as a whole, possess the three structural components – form of thought, contemplation, and life that reveals its content. It also aestheticizes the being, in which we can observe manifestation of the sacred, miraculous, and divine that encourages avoidance of reality. The myth becomes an eternal symbolic form, which encompasses glamorous narratives that makes it impossible to distinguish between the real and fictional. The author reveals that the traditional laws of mythopoeia (participation, metamorphose, similarity, identification of image and thing, antithesis of sacred and secular) are also present in modernity, acquiring glamorous modality. The three-part structure of a myth highlighted by E. Cassirer allows analyzing the contemporary glamorous narratives, in which the main characters are the archetypes of ancient gods.

Keywords: form of life, secular, sacred, form of meditation, form of thought, Ernst Cassirer, myth, glamor, staging, archetype

Аннотация: Предметом исследования является смысловое поле культуры и наблюдаемые в нем переходные процессы и качественные изменения. Современная глобальная кризисная ситуация интерпретируется как следствие последовательной реализации проекта предельного сужения смыслового поля культуры. Множественные культурные феномены последнего века, указывают на смену тенденции – расширение смыслового поля. Начавшийся переходной процесс автор рассматривает как большой семантический переход – предельный переход к бесконечному количеству смыслов. Как пример такой семантической бесконечности приводится новая техника православной канонической иконографии – «кузнецовское письмо», – особенностью которой является исключительное использование орнамента и цветной точки. Автор усматривает в кузнецовском письме завершение поисков нефигуративного в визуальном, начатые в неоимприссионизме и русском авангарде, дополнение нефигуративности формы нефигуративностью цвета. Исследование проведено с использованием метода сравнительного анализа различных феноменов культуры в их проекции на смысловое поле культуры, а также метода аналогий. Новизна исследования заключается в интерпретации феноменов современной культуры и в частности кузнецовского письма как визуального воплощения семантического вакуума – среды с бесконечным количеством смыслов. Основным выводом проведенного исследования является обозначение переходного процесса в смысловом поле культуры как предельного перехода к бесконечности смыслов – большого семантического перехода. Культурный и антропологический кризисы в ракурсе большого семантического перехода получают новую надежду на свое разрешение.

Ключевые слова: икона, кузнецовское письмо, пуантилизм, знак, значение, смысл, кризис, семантический переход, фигуративное, нефигуративное

Abstract: The subject of the research is a semantic field of culture, as well as transient and qualitative changes observed in it. A modern global crisis is interpreted as the consequence of implementation of the idea of narrowing of a semantic field of culture. Multiple cultural phenomena of the last century indicate a change of a tendency and a turn to the expansion of a semantic field. The transitional process that has already begun is viewed by the author as a big semantic shift – an utmost shift towards infinite number of meanings. As an example of this semantic infinity a new technique of canonical Orthodox iconography – Kuznetsov icon painting – is given. The special feature of this technique is the exclusive use of an ornament and a colour dots. The author considers Kuznetsov icon painting as the end of the searching of non-figurativeness in visual art that has begun in neoimpressionism and Russian avant-garde, the supplementation of non-figurativeness of forms with the non-figurativeness of colour. The method of comparative analysis of different cultural phenomena in their projections on the semantic field of culture and the method of analogies were used in the research. The novelty of the study is in the interpretation of the phenomena of modern culture and in particular Kuznetsov icon painting as visual embodiment of semantic vacuum – environment with infinite number of meanings. The main conclusion of the study is the indication of the transitional process in the semantic field of culture as an utmost shift towards infinite number of meanings – a large semantic shift. The cultural and anthropological crises receive new hope for their solution being viewed from a large semantic shift perspective.

Keywords: Icon, Yuri Kuznetsov’s icon painting, Pointillism, Sign, Meaning, Essence, Crisis, Semantic transition, Figurative, Nonfigurative, icon, Kuznetsov icon painting, pointillism, sign, meaning, sense, crisis, semantic shift, figurativeness, non-figurativeness

Аннотация: Дискуссия вокруг идеи единства человеческой истории ведется уже больше века. В статье эта проблема ставится в контексте мысленного эксперимента какова была бы судьба цивилизации при безусловном принятии доктрины «общей цели истории». Предмет исследования – истоки этой идеи в культуре сообществ и в сознании отдельных людей, живущих в разные времена и в разных «странах». Предпринята попытка показать амбивалентность идеи единства, внутри которой обнаруживаются ее прямые антиподы. Метод – мысленный эксперимент, исполненный в жанре «фэнтези» с использованием приёмов остранения и разорванной коллажной композицией. В тексте приводятся как обоснования идеи единства истории, так и ее опровержения, причем вторые тесно связаны с первыми и следуют из них. Оба взгляда на историю исторически возникают в разных вариантах, а их противоречивое взаимодействие и служит основой развития цивилизации, и причиной ее вырождения. Основной вывод: есть проблема, но нет решения, нужны новые дискуссии.

Ключевые слова: Завет, мир, бытие, цивилизация, техника, вера, долг, миф, знание, революция

Abstract: Discussions about the idea of the commonness of human history have been going on for the past century. In this article Voronin raises this question again and offers a mental experiment when he tries to imagine what the fate of civilization would be like if we unconditionally adopt the ‘common history aim’ doctrine. The subject of research is the sources of this idea in different cultures and minds of individuals living in different times and different ‘countries’. Voronin tries to prove that the idea of the unity is ambivalent. The research method is the mental experiment performed in the genre of ‘fantasy’ using techniques of defamiliarization and broken collage composition. The article contains both the proof and disproof of the idea of the common history, moreover, the latter is closely connected with the former and even result from them. According to the author, both approaches to history have had many variants and their contradictory relation creates the grounds for both the development and degradation of civilizations. The main conclusion made by the researcher is that there is certainly a problem but no solution has been found so far, therefore new discussions are necessary.

Keywords: legacy, world, existence, civilization, technology, faith, duty, myth, knowledge, revolution.

Аннотация: Предметом рассмотрения в данной статье стала та часть переписки филолога Эмиля Штайгера и философа Мартина Хайдеггера, в которой ведется обсуждение стихотворения Эдуарда Мёрике «К лампе». Внимание в статье обращено, как к самому стихотворению и его различным прочтениям у Хайдеггера и Штайгера, так и к тем методологическим позициям, которые и обуславливают главные различия в их интерпретациях. В применяемых Хайдеггером и Штайгером техниках толкования раскрывается в целом разница между философским и филологическим подходами к литературному тексту. Различия в подходах к стихотворению высвечиваются не только благодаря применению автором метода сравнительного анализа, но и благодаря герменевтическому проникновению в интенции каждого интерпретатора, каждый из которых, так или иначе, представляет целостный взгляд на исследовательскую проблему. Научная новизна исследования состоит в представлении дискуссии Хайдеггера и Штайгера в широком дискурсе диспута двух факультетов, в которых следуют различным стратегиям истолкования поэтических произведений. Автор, стремясь к объективности в рассмотрении исследовательских позиций каждой из сторон, приходит к выводу, что подход Хайдеггера ближе к раскрытию поэтической истины рассматриваемого стихотворения.

Ключевые слова: Хайдеггер, Штайгер, Мёрике, стихотворение "К лампе", Гёте, lucet, videtur, стиль, "искусство интерпретации", феноменология

Abstract: The article is devoted to the phenomenon of cultural trauma as a reflection of the collective identity crisis experiencing by the society under the conditions of its modernization ‘transit’ to the industrial stage of development. Overcoming of the social crisis and restoration of the previous identity or acquiring a new identity are shown as a unique traumatic process that has its own logic of development and affects, first of all, the central system of values and the institutional system of society. According to the author, without the analysis of the socio-cultural trauma it would be impossible to develop relevant ‘coping strategies’, i.e. particular patterns used by the society to overcome this trauma. Speaking of the methods used in the present research, it is necessary to note that in addition to Edward Shils’ concept of ‘center and periphery’, for the first time in academic literature the author analyzes Piotr Sztompka’s concept of cultural trauma as one of the methodological bases for studying socio-cultural dynamics of modernization in general and imperial modernization of Russia in particular. According to the author, analysis of Russian philosophical and philosophical-legal heritage of the second half of the XIXth –beginning of the XXth centuries (involving the following ‘immigrants’ decades as well) will allow to see efforts of Russian philosophers to ‘see, understand and present’ to the society the cultural traumas experienced by them, ‘coping strategies’ of dealing with these traumas including active (‘cultural –creative’) and passive (‘ritualistic’) strategies. Even though those efforts did not play the essential role in society’s understanding of ongoing social transformations, today they allow us to better understand the ‘hidden flows’ of the socio-cultural development of the imperial modernization of Russia.

Keywords: cultural trauma, collective identity crisis, modernization theory, transformation of values, system of values of society, institutional system of society, coping strategies, the age of changes, social crisis, transition epoch.

Аннотация: Одно из измерений отечественной поэзии ХХ столетия – иное, чем было в русской классической литературе соотношение между голосом и молчанием. Прежде, в ХIХ столетии, народ хотя и безмолвствовал, но сохранял, как полагали отечественные писатели, слово внутри себя. В ХХ веке народ в полной мере онемел. Стало ли это следствием «долгого исторического рабства», о котором предупреждал А.И. Герцен, или это было результатом устроенного большевиками переустройства русского мира на тоталитарных основаниях? Голос и молчание как проявления национального духа исследуются посредством методологии «понимания и сочувственного постижения его внутренних тенденций и своеобразия» (С.Л. Франк). В результате феномен поэзии Анны Ахматовой раскрывается как результат коллективного молчания и коллективного говорения Поэта и Народа. Сравнение под этим углом зрения ее стихов с поэзией Осипа Мандельштама и прозой Андрея Платонова позволяет увидеть в их творчестве общее и отличное, прежде исследователями не фиксированное.

Ключевые слова: поэт, народ, поэзия, власть, творчество, голос, молчание, история, общественное сознание, Ахматова

Abstract: One of the features of Russian poetry of the XXth century is a different attitude to the relation between voice and silence compared to what it was in Russian classical literature. In the XIXth century people were silent but kept ‘the word within themselves’ as Russian writers thought. In the XXth century people became absolutely voiceless. Was is a consequence of a ‘long historical slavery’ Alexander Herzen warned about or a result of Bolshevik transformation of the Russian world based on totalitarian grounds? Voice and silence as an expression of the national spirit are studied by the author of the article by using the methodology of ‘understanding and compassion discovery of the internal tendencies and singularity’ (Semyon Frank’s quotation). As a result, the phenomenon of Ann Akhmatova’s poetry is being studied as a result of the collective silence and collective talking of the Poet and the People. By comparing Akhmatova’s poems with the poetry of Osip Mandelstam and the prose of Andrey Platonov from this point of view, the author of the article defines the common features and the differences that have never been mentioned by other researchers.

Keywords: poet, people, poetry, power, creativity, voice, silence, history, social consciousness, Akhmatova.

Аннотация: Предметом исследования является феномен «нулевой идентичности», понятие, впервые обозначившееся в постмодернистской литературе. Слово «идентичность» и близкие по смыслу иные обозначения имеют длительную историю в качестве специальных терминов западной философии, от античной культуры до современной аналитической философии и фиксируют некую особость внутри несомненной множественности. Группы, которые сумели добиться какой-то сплоченности, возможно, выжили лучше, чем те, которые не сумели ее добиться. Все общества обладают «психосферой» (по Э. Тоффлеру), которая охватывает их идеи начиная от общности и идентичности. Таким образом, идея «принадлежности» или «общности» и акт идентификации с другими оказываются одной из фундаментальных скреп всех человеческих систем. В ходе анализа использован методологический принцип герменевтического анализа текстов. Тексты других исследователей позволяют последовательно продвигаться к окончательной феноменологии «нулевой идентичности». Автор дает критический анализ концепциям, которые сложились вокруг данного понятия. Он полемизирует с другими исследователями, которые сводят «нулевую идентичность» к отсутствию содержания. Между тем понять данный феномен можно только через рассмотрение индивидуальной и групповой идентичности. В этом новизна подхода автора. Суть авторской концепции состоит в том, что нулевая идентичность не бессодержательна. Она может выражать распад индивидуальной и групповой идентичности, множественность идентичностей с эффектом пустоты и утрату самой потребности в самотождественности.

Ключевые слова: этноцентризм, философия, идентичность, культура, религия, субкультура, маргинальность, национализм, мультикультурализм, психология

Abstract: The topic of research is the phenomenon of ‘zero identity’ – the term which was first described in post-modernistic literature. The word ‘identity’ and other terms that have a close meaning have been long developing in Western philosophy from Ancient times to modern analytical philosophy. Groups of people who managed to acquire at least some unity have eventually survived much better than the groups that did not acquire it. Based on Alvin Toffler, all societies have so called ‘mental sphere’ that covers social ideas and concepts starting from formation of communities and identities. Thus, the concept of ‘relation’ or ‘commonality’ and the process of identification with others are the main fundamental links between all human systems. The author of the article uses the methodological principle of hermeneutic analysis in the course of research. Writings of other researchers allow to successively proceed to the final phenomenology of ‘zero identity’. The author also provides a critical analysis of the concepts evolving around the term ‘zero identity’. He argues with other researchers who consider ‘zero identity’ as complete absence of content. Whereupon, it is possible to understand the phenomenon of zero identity only from the point of view of individual and group identities. This is the new approach offered by the author. According to the author, zero identity has particular content. Zero identity can present disintegration of individual and group identities or numerous identities.

Keywords: ethnocentrism, philosophy, identity, culture, religion, sub-culture, marginality, nationalism, multiculturalism, psychology.

Аннотация: Тема молчания представлена в творческой мысли достаточно широко. Всегда будет существовать такой взгляд на эту проблему, который видит в глубинах бытия - и мирового, и человеческого - нечто исключительно значимое и, в то же время, такое, что суть его не может быть обозначена и схвачена словом. Именно этот взгляд наиболее ярко и красочно представлен в русской поэзии, что вызывает особый интерес среди историков, литературоведов, философов при истолковании темы молчания. Этот феномен (интерес толкователей) автор связывает с целым рядом обстоятельств…

Abstract: The topic of silence is often expressed in the creative thought. The view of it is colorfully presented in the Russian poetry, and it causes much interest of historians, literature scholars, philosophers, etc. This interest is connected by the author of this article to a number of factors.