Средства массовой информации коренных народов Дальнего Востока: история возникновения и современное состояние

Бабкина Екатерина Сергеевна доктор филологических наук профессор кафедры журналистики Федерального государственного бюджетного общеобразовательного учреждения высшего образования "Тихоокеанский государственный университет" 680030, Россия, Хабаровский край, г. Хабаровск, ул. Ул. Шеронова, 52, кв. 52 Babkina Ekaterina Sergeevna Doctor of Philology Professor, the department of Journalism, Pacific National University 680030, Russia, Khabarovskii krai, g. Khabarovsk, ul. Ul. Sheronova, 52, kv. 52 gussinda@yandex.ru Другие публикации этого автора

Российское государство исторически формировалось как многонациональное. В настоящее время на территории Российской Федерации проживает 190 народов, 140 из которых населяют территорию Дальнего Востока ^{[4, с. 14]}. Помимо русских, украинцев, евреев, татар и представителей иных национальностей, один из самых крупных субъектов нашей страны – Дальневосточный федеральный округ – населяют представители коренных народов Дальнего Востока: якуты, буряты, эвенки, эвены, коряки, нанайцы, нивхи, алеуты и др. Если вспомнить слова И. Фазиля о том, что «каждый народ, даже самый маленький, – неповторимый узор на ковре человечества» ^{[15, с. 64–74]}, можно утверждать, что рисунок «ковра» самого восточного региона России действительно уникален.

Актуальность исследования обусловлена тем, что колониальная внешняя и внутренняя политика ряда мировых держав в XIX веке, глобальные геополитические изменения середины – конца XX столетия (националистическая политика некоторых европейских государств, геополитические конфликты 1930 – 1940-х гг. и последовавшая за ними Вторая мировая война) способствовали возникновению массовых конфликтов на национальной и конфессиональной почве, а унификация и негативнее процессы глобализации XXI столетия привели к сокращению численности, утрате национального своеобразия целых народов, прекращению диалога между различными этническими группами.

В ходе освоения Дальнего Востока взаимодействие русского и аборигенного населения повлекло изменения в жизнедеятельности коренных этносов. Специфика реализации внутренней и внешней политики Российского государства на каждом историческом этапе его развития определяла построение различных моделей межнациональных отношений, которые, к сожалению, далеко не всегда сводились к диалогу культур и мирному сотрудничеству русского населения и туземцев. Менее чем за два столетия русской колонизации региона очень многое в жизни коренных народов Дальнего Востока изменилось: под угрозой исчезновения оказался старый жизненный уклад, религиозная обрядовость, национальный язык, культура.

На современном этапе развития одной из важнейших государственных задач становится равноправное развитие общества: обеспечение прав коренных народов Дальнего Востока на защиту национальной самобытности, изучение родного языка и сохранение его в качестве живого средства социальных коммуникаций. Эффективным средством общения на языке этносов, продуктивным способом самопознания народом своего этнического бытия, консолидации и интеграции народности, сохранения и развития ее культурной самобытности являются средства массовой информации. Газеты и журналы, выступая посредниками между представителями разных культур, опираясь на многовековой опыт межкультурного взаимодействия, ставят перед собой задачу позитивной мобилизации этнокультурного взаимодействия, нацеленной на формирование толерантного сознания, обеспечение социальной консолидации, межнациональной и межконфессиональной стабильности как на внутригосударственном, так и на глобальном уровнях.

Цель исследования – изучение истории возникновения и современного состояния средств массовой информации коренных народов Дальнего Востока.

Материалом исследования послужило содержание СМИ коренных народов Дальнего Востока: публикации газет «Саха Сирэ», «Якутия», «Якутия сегодня», «Буряад унэн» и «Байкал»; медиапродукт телепрограмм ГТРК «Бурятия», «Амур», «Саха»; контент интернет-порталов «Камчатка», «Yakutia-Daily.ru», радиостанций «Радио России», «Тэтим», «Радио Саха».

При написании работы использовались общенаучные методы (описательно-аналитический, системного описания, метод построения классификаций), а также специальные методы (исторический, сравнительно-сопоставительный, метод контент-анализа).

Новизна работы заключается в комплексном изучении средств массовой информации коренных народов Дальнего Востока в историко-типологическом аспекте, уточнении качественных характеристик дальневосточных медиа в контексте формирования актуальной структуры региональной журналистики. Этнические СМИ Дальнего Востока за десятилетия активной деятельности накопили огромный опыт, создали и сохранили богатейшие традиции, воспитали не одно поколение талантливых, высокопрофессиональных мастеров слова. Однако история становления этнических СМИ и проблемно-тематическое своеобразие национальных медиа Дальневосточного региона до настоящего времени не становились объектом комплексного исследования отечественных ученых.

Национальная печать Дальнего Востока явилась предметом научного интереса Е. В. Глебовой ^[4], Р. П. Овсепяна ^[12], О. Д. Якимова ^[16] и др. В истории этнической журналистики Дальнего Востока исследователи выделяют несколько периодов, каждый из которых рассматривается в эволюции: год возникновения (1895), период возникновения и становления (1895 – 1920), период расцвета (1920 – 1930), период затухания (1940 – 1990), период возрождения (1990 – по наст. время) ^{[7, с. 13 – 17]}.

Прогресс развития национальной периодики на Дальнем Востоке сдерживала удаленность региона от центральной части России, малое количество городов, экономическая и культурная отсталость, а также малочисленность населения и низкий процент интеллигенции. Впервые печатная продукция на языке коренных народностей появилась благодаря усилиям русских миссионеров (царское правительство было мало заинтересовано в ликвидации безграмотности народов, проживавших на окраине). К началу ХХ в. печатная периодика на языке этносов имелась только у бурят и якутов, остальные коренные народы Дальнего Востока долгое время были лишены подобной возможности самовыражения.

Якимов О. Д. в своем исследовании «Печать национальных регионов Сибири и Дальнего Востока: от возникновения до наших дней» указывает, что в дореволюционный период на Дальнем Востоке существовало всего пять изданий национальных меньшинств. «Жизнь на Восточной окраине» (1895) стала первой газетой, издававшейся сразу на двух языках: бурятском и русском. Просуществовала она недолго – всего два года, как и многие другие национальные издания того времени. Газеты «Якутский край» и «Якутская жизнь» или «Саха дойдута» и «Саха олохо», издававшиеся на русском и якутском языках, выходили с 1907–1908 г. и 1908–1909 г. соответственно, а газета на бурятском языке «Кооперативное слово» существовала с 1916 г. по 1918 г. В период с 1912 г. по 1913 г. якуты выпускали свой журнал «Саха-саната» ^{[16, с. 90–99]}.

Динамичное развитие периодики национальных меньшинств началось в 1920-х – начале 1930-х гг. Сначала это были приложения на языке коренного народа, которые затем трансформировались в довольно крупные издания. Среди наиболее известных можно назвать «Буряад унэн» («Бурятская правда», с 1921 г.) на бурятском языке; «Хабар» («Известия», «Весть», с 1927 г.) на хакасском языке; «Кыым» («Искра», с 1921 г.) на якутском языке ^{[7, с. 13–17]}.

Одной из первых в целях укрепления национальной письменности была учреждена газета на нанайском языке «Учебный путь» («Тачиочиори покто», 1932, с. Найхин; с 1935 г. – «Сталинский путь»). Свидетельством все возрастающего интереса к газете является тот факт, что в 1935 г. было издано 27 номеров тиражом 300 экземпляров, а через пять лет тираж вырос до 1000 экземпляров. Интерес к изучению нанайского языка проявили и жители других регионов Дальнего Востока. В Николаевске-на-Амуре стали изучать нанайский язык в педагогическом учебном учреждении, там же издавался журнал «Новая жизнь» или «Сикун балдин», а также газета «Новый путь» ^{[8, с. 61–66]}.

Районные, областные и окружные печатные средства массовой информации Дальнего Востока во второй половине 1930-х гг. на регулярной основе издавали материалы на языках коренных народов. Например, районные газеты Сахалина, в частности издание «Советский Сахалин», печатали материалы на нивхском языке, в Николаевске-на-Амуре выпускалась «Нивхская правда», но газета не нашла своего читателя и спустя 11 номеров была закрыта. Тогда как в Магадане областная газета «Советская Колыма» (1935), также публиковавшая материалы на нивхском языке, пользовалась продолжительным успехом.

Статьи на алеутском языке периодически появлялись в «Алеутской правде», на эвенкийском – в «Охотско-Эвенкийской правде». В Анадыре в окружной газете «Советская Чукотка» размещали материалы и на эскимосском, и на чукотском языке («Советкэн Чукотка», 1933; «Крайний Север», 1993).

Народы Дальнего Востока с признанной автономией в рамках Российской Советской Федеративной Социалистической Республики имели сразу несколько газет на своем родном языке: общественно-политическую, молодежную, детскую, районную, а также литературно-художественные и профессиональные журналы. Новым национальным изданиям приходилось вливаться в систему советской пропаганды, приспосабливаясь к властным потребностям. Однако немногие из них просуществовали долго. Газеты возникли на волне подъема национального самосознания, и учредители просто не успели подготовиться ко всем сложностям начатого процесса: не хватало материально-технических средств, часто отсутствовала полиграфическая база, квалифицированные переводчики и подготовленные редакторские и журналистские кадры. В 1940-х гг. появилось еще несколько литературно-художественных журналов: «Байгал» (1947) на бурятском языке; «Хакасия оттары» (1952) и «Ах тасхыл» (1959) на хакасском языке.

На этом стартовавший в 1920-х гг. активный рост числа газет и журналов на родных языках национальных меньшинств Дальнего Востока приостановился. Во многом это было обусловлено насаждаемой идеологической установкой на сближение наций. В советском обществе заявили о себе тенденции к вытеснению языков коренных народов русским. Идеологи того времени мотивировали это более высоким потенциалом и сферой влияния русского языка, разработанностью научной и технической терминологии, высокой степенью зрелости русского литературного языка ^{[7, с. 13–15]}.

Политика национального нивелирования отразилась в уменьшении количества выпусков газет на языках коренных и малых народов Дальнего Востока. Читательская аудитория подобных изданий стремительно сокращалась в силу мощной ассимиляции народов и сокращения количества людей, знающих язык своего народа и желающих его изучить.

В конце 1980-х – начале 1990-х гг. в стране поднялась вторая волна интереса к этносам. Этому способствовали революционные преобразования, обнаружившие упадок национального самосознания и языковые проблемы, вследствие чего упор был сделан на увеличение уровня заинтересованности в издании газет, журналов на национальных языках. Демократизация приобрела стихийный характер и вылилась в идею сохранения языкового наследия.

В 1989 г. на Камчатке в целях поддержания эвенской культуры и эвенского языка в Эвено-Бытантайском районе Республики Саха-Якутия начинает издаваться районная газета «Бытантай уоттара тогални» («Огни Бытантая»). В Хабаровском крае выходят районные и городские многотиражные газеты, на страницах которых формируются литературные блоки на языках коренных народностей: ульчей, эвенков, нанайцев (авторы данных материалов были разных национальностей) – рубрики о культурном и историческом прошлом малой родины ^{[14, с. 200]}.

Сахалин славился своей уникальной газетой «Нивх-див» («Нивхское слово»). Это была единственная газета, выходившая с 1990 года. Издавалась она сразу на двух диалектах нивхского языка. Несмотря на ряд существенных преобразований (смена учредителя, трансформация издательской политики, изменение авторского состава), газета продолжает существовать до сих пор и имеет статус «влиятельной» в своем регионе ^{[13, с. 114–132]}.

В середине 1990-х гг. национальная пресса вместе со всей страной переживала глубочайший кризис. Тиражи снизились более чем в 10 раз из-за дороговизны подписок и почтовых услуг, исчезновения системы государственных заказов и сетей распространения. Число наименований газет малочисленных народов упало ^{[8, с. 62–66]}.

К началу второго десятилетия XXI в. национальная пресса Дальнего Востока пребывает в кризисном состоянии. Оценивая современные тенденции развития национальной прессы, исследователи отмечают: «Свертывание национальной прессы реально угрожает сохранению языков малых наций и народностей <…> и, в конечном счете, жизни самой нации» ^{[9, с. 471–472]}. Сужение ареала и информационных возможностей национальных средства массовой информации может иметь необратимые последствия для взаимодействия с культурой этнических меньшинств. На современном этапе развития существует риск исчезновения многих культурных традиций и языков коренных народов Дальнего Востока.

По мнению О. Д. Якимова, «национальная газета обречена быть вмонтированной в структуру власти и, следовательно, служить ее интересам до тех пор, пока будет ей нужна» ^{[16, с. 90–99]}. Тогда как И. Н. Блохин уверен, что «важность обретения национальной печатью большей самостоятельности, превращения ее в институт, выражающий мнения национальных и конфессиональных групп населения» ^{[1, с. 160]}. При этом он отдает должное необходимости дотационных мер, называя их «гарантирующими сохранение и расширение сети изданий, выходящих на национальных языках» ^{[1, с. 148]}.

На современном этапе основной проблемой национальных масс-медиа является нехватка финансирования. Подтверждением тому является ситуация, сложившаяся в Хабаровском крае. В 2017 г. закрылась телепередача на нанайском языке «Нанай боани», которая выходила на канале «Россия 24 Хабаровск» с января 2015 г., а в 2018 г. прекратила свое существование единственная нанайская газета Хабаровского края «Пост Хабаровка». У «Поста Хабаровки» имелось приложение «Нанайская газета», освещавшее историю и культуру дальневосточных народов. С 2011 г. оно стало выходить отдельным изданием – в виде журнала «Aborigen», но уже к 2018 г. закрылось в силу экономических проблем.

На сегодняшний день этническая журналистика испытывает трудности в условиях коммерциализации, жесткой конкуренции, где решающим фактором является государственное финансирование. Но вместе с тем необходимо отметить, что подобная мера не может быть являться единственным способом решения проблемы, поскольку вводимая дотация будет способствовать либо консервации, либо частичному улучшению существующего положения, так как «в стране с рыночной экономикой <…> национальные средства массовой информации рано или поздно будут вынуждены научиться выживать на медийном рынке» ^{[10, с. 471–472]}.

Несмотря на вышеуказанные тенденции, в Дальневосточном федеральном округе можно выделить ряд регионов, в которых наблюдается рост количества этнических средств массовой информации – это Республики Саха (Якутия) и Республика Бурятия.

Республика Саха (Якутия) издает наибольшее в Дальневосточном федеральном округе количество этнических средства массовой информации. В республике на якутском языке выходят газеты, выпускаются телевизионные программы; функционирует несколько радиоканалов, ведущих трансляцию на русском и якутском языках. Только печатных национальных средств массовой информации в Якутии существует более семи: «Саха сирэ», «Якутское-Саха информационное агентство (ЯСИА)», «Республиканская газета по проблемам социальной защиты «Забота-Арчы» «Кэскил», «Илкэн», все они принадлежат Правительству Республики Саха (Якутия), что объясняет стабильность их выпуска.

В Конституции Республики Саха (Якутия) закреплено два государственных языка – русский и якутский. В состав радиоканала «Радио России» входит филиал, который вещает на якутском, русском и языках малочисленных народов Севера России 3,5 часа в день или 800 часов в год. По будням выходят различные радиопередачи, в том числе прямые эфиры: «Тэтим-чаас» («Час радио») ^[6].

«Тэтим-чаас» выпускает радио «Тэтим», учредителем которой является национальная вещательная компания «Саха» – одна из крупнейших региональных теле- и радиовещательных компаний России ^[11].

Миссия НВК «Саха» – содействие всестороннему и гармоничному развитию личности путем предоставления достоверной и полной информации о политической, экономической, культурной и социальной жизни республики, страны и мира; помощь в сохранении национальной самобытности, языков, традиций и обычаев, традиционного уклада жизни народов Республики Саха (Якутия), а также их духовному развитию и распространению культуры.

«Радио Саха» – информационно-музыкальная радиостанция. В эфире актуальная информация о событиях в регионе, программы, способствующие сохранению национальной самобытности, языка и традиций народов Республики Саха (Якутия). Вещание ведется на русском и якутском языках.

В настоящее время республиканское радио – одно из самых оперативных средств массовой информации Якутии и единственный радиоканал, вещающий на всю республику. Совместно с телеканалом НВК Саха входит в состав Государственной телевизионной и радиовещательной компании «Саха». Телеканал транслирует программы, которые разделяются на информационные («Саха сирэ» информационнай биэрии» («Новости») и «Сахам Сирин Сарсыардата» («Якутское утро»)) и развлекательные (это в основном трансляции концертов, как, например, «Кылаан Кындыл кэнсиэрэ» («Рождественский концерт»), спектаклей и спортивных матчей)), а также якутские сериалы производства НВК Саха. Самые известные – «Олох диэн олох» («Жизнь – это жизнь»), «Дьол тааьа» («Камень счастья»)) ^[11].

Вторую позицию по количеству СМИ, вещающих на языке коренных народов, занимает Республика Бурятия, выпускающая газеты и бурят-монгольское интернет-радио. В информационном пространстве Республики Бурятия функционирует издательский дом «Буряад унэн». Он выпускает журнал – «Байгал» и газету – «Буряад унэн» (на бурятском языке). Газета выходит тиражом в 5000 экземпляров, а объем издания формата А3 составляет 24 страницы. «Буряад Унэн» ставит своей целью повышение престижа бурято-монгольского языка, поэтому газета освещает социально значимые темы, актуальные для целевой аудитории. Журналисты данного издания, анализируя различные проблемы, подчеркивают роль государства, различных его структур в деле сохранения национальной идентичности, освещают особенности работы национальных организаций. Окончательно оформившимися жанрами являются очерк, хроникальная информация, статья, заметка ^{[3, с. 254]}.

В настоящее время газета по праву считается старейшим печатным изданием Сибири и Дальнего Востока. «Буряад үнэн» знают и выписывают даже за рубежом – в Монголии и Китае. Газету можно назвать мультимедийной, так как она расширила свою зону медиапространства – редакторская группа работает не только над печатной версией, распространяемой по подписке, но и развивается в интернете. Издание имеет свой официальный сайт. В отличие от печатной, электронная версия газеты обновляется каждый день. На сайт попадают не только большие проработанные материалы, но и краткие новости, тематические видеоматериалы.

Другое бурятское издание – «Байгал» – литературно-художественный журнал. Издание выпускается тиражом в 1000 экземпляров, периодичность имеет 6 номеров в год. «Байгал» ставит перед собой следующие цели: во-первых, показать духовное богатство Бурятии, в полном объеме восстановить ранее не востребованное, забытое и отринутое по идеологическим или иным мотивам творчество бурятских писателей, а во-вторых, представить современное состояние бурятской художественной литературы.

Главной функцией издания является пропагандистская. Активно продвигается идея важности бурятской культуры в контексте дружбы народов. Аудиторией издания являются все русскоязычные буряты, свободно владеющие своим национальным языком и интересующиеся художественным наследием своего народа.

Журнал насыщен разнообразными публикациями, повествующими о традициях и обычаях бурят. Авторами и гостями издания являются литераторы, поэты и художники, историки, философы, знатоки фольклора Бурятии, искусства и народных промыслов. Здесь публикуются архивные документы, материалы о памятниках истории и культуры. Особое место занимают красочные иллюстративные материалы. Среди авторов немало известных представителей бурятской диаспоры. Это и поэты Цыдып Цырендоржиев и Дондог Улзытуев, и журналистка Галина Базаржапова, и писатели Туяна Самбялова и Сэнгын Эрдэнэ и многие другие ^[2].

Данное издание работает в направлении улучшения качественной составляющей этнических масс-медиа. Для урегулирования межэтнических отношений «Байгал» обращается как к частным проявлениям культурных особенностей бурят, так и к общим ценностям и целям принимающей страны.

На базе государственного интернет-канала «Россия» функционирует ГТРК «Бурятия», которое транслирует новости Бурятии как на русском, так и на бурятском языке. Учредителем выступает Федеральное государственное унитарное предприятие «Всероссийская государственная телевизионная и радиовещательная компания» ^[5].

Данный проект выпускает уникальные программы на национальном языке. Например, «Гуламта» («Очаг»), где речь идет о традициях бурятского народа. Для записи корреспонденты выезжают в районы и бурятские округа, места компактного проживания бурят. Существуют и литературные программы, включающие в себя обзор новых произведений бурятских писателей, поэтов, театральных премьер, литературных объединений. Одна из них – «Алтаргана». На бурятском языке выпускается и аналитическая радиопрограмма «Сагай Амисхал», в которой подводятся итоги недели ^[5].

Отдельным блоком можно выделить программы для молодой аудитории, например, для самых маленьких. Это «Шэгшуудэй» – цикл детских радиопрограмм, куда входят игры, постановки, считалки, стихи и песни в исполнении детей. Передача выходит при поддержке Министерства образования Республики Бурятия. Для юношества создается специальная передача «Эдиршyyл». В ней рассказывают о школьниках. Проблемы молодежи ежемесячно освещаются в другой передаче – «Найдалай Ошон» ^[5].

Не обходят стороной средства массовой информации и спортивную тематику: для этого создана специальная программа «Орьел». В ней говорится о спортивных событиях, происходящих в республике и за ее пределами. При этом освещаются достижения исключительно бурятских спортсменов. В радиопрограмме «Элуур Энхэ Ябая» внимание уделяется здоровому образу жизни, профилактике заболеваний ^[5].

В Бурятии также существует бурят-монгольское общественное интернет-радио «Буряад ФМ», которое ведет круглосуточную трансляцию на пяти диалектах. Запуск подобного проекта был осуществлен благодаря финансовой поддержке «Буддийской традиционной Сангхи России», Администрации главы и Правительства Республики Бурятия.

Радиоканал начал свое вещание в городе Улан-Удэ 1 сентября 2016 г. на пяти основных диалектах: сэлэнгэ, хонгоодор, эрхүү, баргажан, хори. Поэтому время в эфире разделено так, чтобы каждый день звучала хотя бы одна программа из каждого района. Для этого привлекли непосредственно самих носителей бурятских диалектов, наречий и говоров. Журналисты работают каждый из своего района: это необходимо для оперативного сбора материала. Их главная задача – воспевать родную республику. Для этого слушателей знакомят с интересными людьми: певцами, поэтами, рабочими – которые внесли большой вклад в развитие Бурятии.

Тематические блоки весьма разнообразны. Контент состоит в основном из районных новостей республики и материалов, связанных с бурятским народом и его культурным наследием. В эфире читают молитвы унзад-ламы Хамбы Этигэлова, Доншуур маани, Алтан гэрэл, Гомбо Сахюсан и другие на бурятском языке. Проигрываются записанные концерты, пьесы из «радиотеатра», отрывки романов, стихов и рассказов на бурятском языке, а также материалы по истории дацанов и Хамбо-Лам.

Радио «Буряад ФМ» ставит перед собой цель сохранения бурятского языка, а одной из подзадач является работа по возвращению обязательного изучения бурятского языка в общеобразовательных школах. Поэтому радио выполняет и культурно-просветительскую функцию. В эфире транслируются аудио уроки бурятского языка. Помимо этого, жители Улан-Удэ имеют возможность приобщиться к огромному культурному пласту, потому что архив радио «Буряад ФМ» насчитывает 4378 песен, большинство из которых были недоступны для прослушивания ранее. Более того, большинство исполнителей даже не были известны широким слоям населения. Музыка на радио представлена не только бурятская, но и монгольская. Исполнителями джинглов – позывных радио – выступили Сэсэг Аюшеева, Тимур Болотов, Саян Дашинимаев.

Появление интернет-радио можно назвать одним из шагов для создания полноценной общественной эфирной радиостанции в Республике Бурятия. Несмотря на схожесть тематики, «Буряад ФМ» и радио ГТРК «Бурятия» различны по своему наполнению. «Буряад ФМ» привлекает свою аудиторию за счет вещания на разных диалектах и обращения к буддизму, традиционной национальной религии бурят. «Буряад ФМ» связывает районы и столицу республики, напоминает этническим представителям о корнях бурятского языка. В свою очередь радио ГТРК «Бурятия» делает упор на различную тематическую наполненность своих программ, специальных проектов, а также адресности своих рубрик. На базе ГТРК «Бурятия» создается и уникальный телевизионный контент.

Другие районы Дальнего Востока существенно уступают Якутии и Бурятии по количеству выпускаемых этнических масс-медиа. Так, в Сахалинской области функционирует печатное СМИ – газета «Нивх Диф» (на нивхском языке). В Забайкальском крае телевизионные программы ГТРК Чита (на бурятском); в Камчатском крае – печатное СМИ – приложение к газете «Народовластие» (на корякском и эвенском), телевизионные программы ГТРК Камчатка (на корякском языке). В Чукотском автономном округе выходят приложение «Мургин Нутэнут» к газете «Крайний Север» (на чукотском языке) и телевизионные программы ГТРК Чукотка.

Как показывает опыт дальневосточных СМИ, этничность, транслируемая через СМИ в массовое сознание, способна интегрировать полиэтничное население. И масс-медиа на языке этносов успешно справляется с этой задачей. Этнические издания уменьшают количество заблуждений, проистекающих от незнания или искажения информации о народе с помощью публикаций позитивных материалов, знакомящих читателей с другой культурой, традициями, укладом. Это позволяет национальным масс-медиа с каждым днем работать над сохранением национальной пестроты региона: документировать культурный багаж целых народов, воспитывать патриотов родного края и России, возрождать духовность, развивать национальную литературу и формировать гордость у представителей этнических групп за свою принадлежность к конкретному этносу.