Философско-этнические исследования функций культуры

Корень Роберт Викторович докторант, кафедра Президиум Национальной казачьей Академии, Межрегиональное общественное научно-образовательное учреждение "Национальная казачья Академия" 350049, Россия, г. Краснодар, ул. Северная, 265, оф. 30. Koren' Robert Viktorovich First Vice-President at Presidium of the National Cossack Academy 350049, Russia, Krasnodar, ul. Severnaya  265, of. 30. kasrob@rambler.ru Другие публикации этого автора

Сложность и многообразие проявлений культуры, ее многомерность определяют и многообразие ее функций, т. е. культура полифункциональна. В настоящее время в науке нет единого мнения о том, какие функции культуры считать главными, на основе какого принципа надо строить их иерархию. По одному из подходов, увязанных со структурой (иерархией), культура и ее явления редуцируются и объясняются на основе структурно-функциональных представлений. Иначе говоря, они рассматриваются функционально, а также как системы и структуры ^[11]. Для того, чтобы понять логику функционального подхода, рассмотрим фрагмент рассуждения о религии классика структурного функционализма Т.Парсонса из его работы «Культура и социальная система». Он пишет, что для функционализма вопрос о месте религии достаточно важен. Мы не считаем, говорит он, что религия «принадлежит» какой-либо первичной подсистеме действия, а рассматриваем ее в качестве феномена, соотносящегося с тремя подсистемами: культурной системой, личностной системой и социальной системой – и в известной степени интегрирующего их. В этом кратком высказывании налицо как функциональная характеристика религии (как интегрирующей три подсистемы), так и трактовка ее в качестве подсистемы более широкого социального целого.

А. Я. Флиер развивает понимание функциональных блоков культуры и дополняет их иерархической структурой. По этому поводу он пишет: «При этом все функции культуры социальны, т.е. обеспечивают именно коллективный характер жизнедеятельности людей, а также определяют или корректируют все формы индивидуальной активности человека в силу его связанности с социальным окружением. Число такого рода функций культуры весьма велико, и они могут быть выстроены в иерархическую структуру от наиболее общих до сравнительно частных, обеспечивающих функции более высокого уровня» ^{[12, с. 177]}.

В 2008 г. в личной беседе А .Я. Флиер сделал признание автору данной работы о том, что «в настоящее время он не считает, что все функции культуры социальны». Это признание осталось в голове Андрея Яковлевича, а учебное пособие для культурологов, в котором утверждается о том, что все функции социальны, продолжает действовать, и в подсознание будущих культурологов закладывается некорректная информация, которую они будут профессионально тиражировать.

В связи с этим считаем необходимым внести ясность по широкому кругу вопросов, связанных с функциями культуры:

Во-первых, социологическая мысль до сих пор не сумела выделить социальную реальность в чистом виде. В основе этого затянувшегося методологического кризиса лежат несколько концептуальных причин, в том числе, господствует мировоззренческая парадигма с ее «христианской» дихотомией материального и идеального. Наличие всего лишь двух измерений социального пространства порождает «плоскую» социологическую картину мира. В социально-философском плане эта плоскостная парадигма приводит к тому, что общественные отношения либо «материализуются» (исторический материализм), либо «идеализируются» (все основные разновидности исторического идеализма) ^[10].

Таким образом, социальная функция культуры при всем ее многообразии и важности замыкается на материальной культуре, слабо затрагивая духовную культуру, проявляет себя на нижнем иерархическом уровне социальной реальности и, в силу этих причин, не могут всесторонне отражать реалий многообразия функции культуры.

Во-вторых, социальные функция культуры в большей степени, по сравнению с фундаментальными, приводят к искажению информации, так как в виду множественности функций и их иерархических уровней имеет место увеличение длины пути и его сложности.

В-третьих, предрасположенность к искажению информации привела к тому, что социодинамика культуры явилась краеугольным камнем манипуляции сознанием ^{[3, с. 61-69]}.

В-четвертых, по нашему мнению, все многообразие функций культуры может быть сведено к четырем основным направлениям: 1) социальные; 2) коммуникативные; 3) фундаментальные; 4) функции управления, которые, в свою очередь, могут быть отнесены к двум группам: функции ординарные (повседневные), обеспечивающие повседневную производственную, познавательную и коммуникативную деятельность людей, и функции фундаментально-управленческие, обеспечивающие выживание и управление всеми процессами живых систем..

В – пятых, в пределах Земли наиболее длительными являются циклы этногенеза, а социально-политические, экономические, технические и другие циклы примерно в четыре раза короче их по длительности, соподчинены циклам этногенеза, взаимодействуют с ними, повышая устойчивость этногенеза к внешним воздействиям. Поэтому фундаментально-управленческие функции культуры проявляются именно через этнические процессы и определяются ими. При этом этносы (народы) периодически изменяют свой стереотип поведения на противоположный.

Функцию связи (коммуникации) и преемственности между этими изменившими свой стереотип поведения народами (этносами), выполняет культурная традиция. Сама же культурная традиция развилась на основе архетипов культуры: закристаллизованных следов информации, позволившей древнему человеку выжить.. Отсюда «вечность, первородство, плодоносность культуры» ^[1].

Этнос, и ни что иное, является объективным носителем культуры в широком её понимании. В силу этого этническое отражение функций культуры несет печать фундаментальности, а все другие ординарные (повседневные) функции культуры, в том числе социальные, высвечиваются отраженным светом. Другими словами, первые соответствуют первичным результатам, а вторые – вторичным, о чем подробней будет сказано ниже.

На верхних уровнях структуры этнической иерархии, до субэтнического, культура несет важнейшую функцию управления и связи между этносами, имеющими различный стереотип поведения. На субэническом уровне она несет охранительную функцию, а затем переходит в коммуникативную (социальную) функцию разного рода. Мировой культурный процесс под воздействием архетипов культуры сохраняет возрастающий (за счет обогащения национальными культурами) линейный характер развития.

Именно поэтому культурная традиция (архетипы культуры, являющиеся общими для всех национальных культур) выступает в качестве связующего компонента для изменивших свой стереотип поведения этносов. В этом заключается важнейшая, фундаментально-смысловая функция мировой культуры. Связь между социальными и фундаментальными функциями культуры осуществляется посредством традиции культуры, осуществляющей трансляцию опыта. Трансляция опыта – это не что иное, как традиция культуры – сумма знаний и представлений, передаваемая по ходу времени от этноса к этносу. Исследованиями трансляции опыта должна заниматься меметика как один из разделов фундаментальной культурологии.

Сущность жизни – поддержание биологических норм, противостояние силам, стремящимся низвести жизнь до уровня физического равновесия.

Сущность человека, помимо того, - поддержание высокого социального и нравственного статуса, умение «продержаться» вопреки тем силам, которые стремятся низвести его к уровню животному и физическому.

В этой иерархии можно выделить результаты первичные, которые являются самоцелью, важны организму (человеку, этносу, государству и т.д.) сами по себе, и результаты вторичные, которые служат средствами достижения первичных. Самым первичным, исходным результатом является выживание.

У человека дерево вторичных результатов разрослось особенно буйно: жилище, одежда, транспорт, вооружение, да и, по сути, вся наша цивилизация, вся индустрия, работающая на ее поддержание, - все это ветви того же дерева, выросшего из единого корня – стремления к выживанию. Социальные функции культуры являются отражением вторичных результатов. Но, развивая их в ущерб фундаментальных функций культуры, отражающих первичный, исходный результат выживания, мы уподобляемся наркоману.

Установление связи фундаментальной функции культуры с проблемой выживания естественным образом приводит к осознанию возрастания роли культуры по отношению к экономическим и политическим вопросам и проблемам.

Эмпирическая функция закона возрастания роли культуры осуществляется как непосредственное его влияние на смысл жизни, что по-своему осуществляется каждым человеком, создавая палитру мнений. Теоретическая функция этого закона является преимущественно рефлексивной. На ее основе человек сознательно или стихийно (т.е. не зная этого закона) оценивает качество культур в обществе и делает выбор приоритетных для своей созидательной деятельности. Причем, фундаментальное представление феномена рефлексии ^[6], увязанное с Всеобщим принципом максимума информации, позволяет перейти от сугубо теоретической – к фундаментальной функции этого закона.

Практическая функция рассматриваемого закона развивается как материальное воплощение всех других его функций. Так, в каждом обществе формируется и разумно-духовный тип личности, для которой органическое единство культуры и деятельности, овеянной духовностью, является доминирующим фактором творчества и жизненной позиции.

В настоящее время социальная функция культуры теснейшим образом увязывается с информатизацией общества и в, первую очередь, с использованием информационных технологий и приданием ей коммуникативной функции. Однако, описывая позитивные моменты такой функции, авторы зачастую забывают или не уделяют должного внимания негативным аспектам и, в первую очередь, возможности манипуляции сознанием ^[3]. Объективность требует всестороннего (системного) подхода к этому явлению и его увязки с фундаментальностью как культурологической концепцией информационного общества ^[2]. Философское осмысление явления (процесса, отношения) информационного общества означает процесс перехода от единичного - к общему.

Система, среда, процесс переноса – необходимые моменты любой коммуникации. От среды зависит не только возможность, способ и эффективность переноса (в частности, информации), но и наличное состояние коммуникативных систем. Сам процесс коммуникации всегда включает в себя все три фундаментальные составляющие – вещественную, энергетическую и информационную. По мере развития и усложнения системной организации информация начинает играть в этом процессе все большую роль, поскольку именно информационные компоненты являются системообразующими и управляющими по отношению к вещественно-энергетическому взаимодействию. Уточним, что доминирующим, генерирующим и определяющим является не просто понятие системы, но триединой системы (ТЕС) ^{[4, 5]}. В ТЕС, за счет введения принципа дополнительности, коммуникации выполняют роль системообразующего и управляющего фактора («генерирующего центра») в структуре цикла взаимодействия (диалектической борьбы) противоположностей.

Координальное решение проблемы информатизации общества должно решатся на философском и культурологическом уровнях, поскольку онтология информации непосред-ственно связана с мировоззренческой парадигмой. И лишь после ее разрешения на этих уровнях могут быть получены результаты на социальном уровне. Речь следует вести о научно-философской фундаментальности. Она может быть представлена как триединая система: Концепции современного естествознания - Философия – Культурология. ^[7].

Таким образом, информатизация общества функционально является культурологической проблемой и в рамках культурологии (культурологической концепции информационного обще-ства) следует искать вопрос ее разрешения. Но при этом следует учитывать, что Философия в триаде фундаментальности выполняет роль системообразующего и управляющего фактора («генерирующего центра»). Именно она несет информационный компонент фундаментального взаимодействия между Концепциями современного естествознания и Культурологией.

С материалистической точки зрения мир познается в результате взаимодействия различных материальных субстанций, через их отношение, в чем мир собственно и проявляется во всем своем многообразии. Это взаимодействие как процесс и результат последнего воспринимается нашими органами чувств на первом этапе далеко не полностью, но через призму целевой функции в плане выживания, и в этом ракурсе обрабатывается мозгом. Результат взаимодействия преломляется в процессе отражения, которое не проходит бесследно как в статической форме, так и динамической, т.е. подвержен законам диалектики.

Говоря о фундаментальности рассматриваемых определений нельзя пройти мимо данной гипотезы Обобщенного закона Геккеля ^[9]. Она утверждает, любая сложная система своей формой и содержанием обязана основным этапам своей эволюции (аналогично эмбриональному развитию), которая есть результат развития своего фундаментального принципа. Другими словами, любая дисциплина, как сложная динамическая система своих постулатов и утверждений содержит некий фундаментальный стержень (принцип) всего развития, или – уровень развития достижений той или иной дисциплины зависит от степени проработанности ее формирующего, заложенного в нее фундаментального принципа.

Кроме того, информация на пути от источника к потребителю неизбежно искажается. Причем коэффициент искажения зависит от трех основных показателей: сложности информации (f), длины пути от источника к потребителю (z) и сложности пути (n). Эту зависимость можно выразить формулой: Ма = f x z x n ^[8].

На основании приведенных выше выкладок можно утверждать следующее: Во-первых, социальные функция культуры в большей степени, по сравнению с фундаментальными, приводят к искажению информации, так как в виду множественности функций и их иерархических уровней имеет место увеличение длины пути и его сложности. И поэтому не могут быть эффективно использованы для решения глобальной цели выживания человечества. Во-вторых, фундаментальная культурология, как сложная динамическая система своих постулатов и утверждений в форме фундаментальных функций культуры содержит некий фундаментальный принцип всего развития и уровень развития достижений фундаментальной культурологии будет определяться степенью проработанности ее формирующего, заложенного в нее фундаментального принципа.