Диалогизм тюркских этнических культур Нижнего Поволжья в аспекте семиотических философских концепций XX века

Усманова Аделия Рустямовна кандидат искусствоведения преподаватель, Астраханская государственная консерватория 414000, Россия, г. Астрахань, ул. Советская, 23 Usmanova Adeliya Rustyamovna PhD in Art History University Teacher, Astrakhan State Conservatory 414000, Russia, g. Astrakhan', ul. Sovetskaya, 23 adeliakult@gmail.com Другие публикации этого автора

В настоящее время в условиях глобализации и актуализации различных вызовов, требующих от российского социума особой сплоченности, особое значение приобретает вопрос укрепления российской гражданской идентичности. В данном контексте залогом успешного развития и сплочения российского общества является рост гражданского самосознания.

Поликультурное пространство регионов России с взаимодействием различных этнических культур содержит в себе объединяющий потенциал. Единство человеческой культуры, взаимодействие культур как способ сохранения культурного многообразия, в XVIII веке позиционировал немецкий просветитель И. Г. Гердер. В частности, он отмечал значимость каждой культуры, при этом, с его же точки зрения, возможность познания своей культуры через познание других культур «ни один народ не достиг» ^{[15, с. 87]}.

«Взаимодействие», представляющее собой двусторонний процесс, применимо к разноэтничным культурам и является термином, родственным к терминам «взаимовлияние», «взаимообогащение». Развитие каждой из культур возможно при взаимодействии и обмене духовными ценностями, когда на основе взаимообогащения происходит порождение новых объектов нематериального культурного наследия, синтезирующихся в единое творчество.

Основой для развития благоприятных межэтнических, межнациональных отношений, универсальным, всеохватывающим способом взаимодействия и прояснения сущности каждой культуры, становится диалог. Являясь неотъемлемой частью истории цивилизации, диалог культур представляет собой фундамент для развития межнациональных и межэтнических отношений.

Истоки осмысления диалогизма восходят к древней философской традиции. Исследования начала XX века (И. Фихте, Л. Фейербах) направлены на раскрытие идей, связанных с взаимоотношениями «я» и «другой». Со второй половины XX века философы тартуско-московской культурологической школы (Ю. М. Лотман, Б. А. Успенский, Вяч. Вс. Иванов, В. Н. Топоров, Е. М. Мелетинский) связывали диалог культур с открытием многообразия культурных различий и с поисками способов их преодоления. Особое значение диалог культур приобрел в трудах русского философа М. М. Бахтина, подразумевавшего под диалогом развитие и взаимопонимание при сохранении «своего»: когда при встрече двух культур каждая сохраняет свое единство, но взаимно обогащается. Культурный диалог философом конкретизируется в понятие «полифонизма», ключевыми значениями которого выступают многоплановость, многомирность, многоголосие ^{[6, с. 243]}.

Теория обращения к иной культуре в стремлении дополнить свое бытие присутствуют в анализе диалогики советского и российского философа, историка культуры В. С. Библера. Основываясь на теоретических положениях диалога культур М. М. Бахтина, В. С. Библер явился автором собственной концепции философской логики. Его теория направлена на самоопределение личности индивида, на возможность существования духа после жизненного пути в форме культуры ^[7].

Идею диалогичности взаимодействия культур в историческом разрезе подхватил и развил Ю. М. Лотман. По Ю. М. Лотману одним из важнейших требований диалога культур является нетождественность субъектов диалога при общем погружении в единое поле семиотической напряженности ^{[23, с. 14]}. Другим несомненным требованием диалогичности является дискретность, обоюдность в обмене информацией. «Потребность «другого» есть потребность своей самобытности, так как «другой» нужен именно потому, что он дает иную модель той же реальности, и иной язык моделирования, и иную трансформацию того же текста», отмечает Ю. М. Лотман ^{[23, с. 585]}.

Диалогу культур как форме межкультурного взаимодействия посвящены работы Д. С. Лихачева. По точному определению Д. С. Лихачева, «Межкультурное взаимодействие представляет собой благоприятную основу для развития всех видов отношений – межэтнических, межнациональных, межличностных…, ведь, общаясь, люди создают друг друга» ^{[21, с. 212]}.

Равноценность культур в диалоге в аксиологическом плане, ведущим к особому роду единства между ними, отмечает в своих работах современный российский философ А. А. Гусейнов. При этом, по мнению ученого, диалог «не снимает различий, а в известном смысле обостряет их»… Одна культура смотрится в другую, чтобы глубже осознать собственную идентичность ^{[16, с. 191]}.

В современность вопросы диалога культур рассматриваются в самых различных дисциплинарных ракурсах: в исследованиях по философии, культурологии, религиоведению, социологии, философской антропологии. Проблемам межкультурного общения посвящены труды Т. Г. Грушевицкой, В. Г. Костомарова ^[19], А. П. Садохина ^{[25, 26]}, С.Г. Тер-Минасовой ^[28], Е. В. Хлыщевой ^[31], Е. Б. Вознюк ^[12].

В работах современных исследователей-культурологов отличительными признаками диалога культур выступают:

1) отсутствие временного отрезка, его возможность только в настоящем, и

2) амбивалентность, отсутствие собственной территориальной принадлежности, с соответственной адресностью к другой культуре ^{[12, с. 111]}.

В музыкальной науке проблематика, связанная с взаимодействием и взаимопроникновением этнофольклорных традиций, с существованием типологически близких форм разноэтнических фольклорных традиций, привлекает внимание отечественных исследователей с девяностых годов XX века: В. А. Лапина ^[20], М. Г. Кондратьева ^[18], Н. И. Жулановой, Н. Ю. Альмеевой, Н. А. Криничной ^[29].

Своеобразным интегратором этнически разнородных элементов, обеспечивающим в рамках определенной территории возможность плодотворного межкультурного и межэтнического взаимодействия выступает региональная культура. Подобным способом она реализует модель поликультурного единства. В данном контексте актуальность исследований на локальном региональном уровне не вызывает сомнений.

Традиционная этническая культура нижневолжского региона носит принципиально многокомпонентный полиэтничный характер. Тем не менее, диалогизм культур, как результат долгих межэтнических контактов и взаимодействий в полиэтничном Нижнем Поволжье, остается до сих пор одним из недостаточно изученных направлений. Рассмотрим диалогизм культур тюркских этнических культур данного региона в контексте позиций русских и отечественных философов.

Расселение на Нижневолжье тюркских народов, этнических групп восточного, азиатского (оседлого и особенно кочевого) происхождения относится к XVI веку. Прокладывая торговые пути к Астрахани через Моздок и степи Терека, здесь проживали грузины, татары, индийцы, иранцы, бухарцы и армяне.

Тюркские группы Нижнего Поволжья: юртовские татары, ногайцы-карагаши, казахи, туркмены, средневолжские татары-переселенцы, предки которых относятся к древности, формировались на территории региона на протяжении XVI-XVIII веков ^{[2, 3, 4, 5, 9, 10, 11]}.

Наиболее раннюю самостоятельную специфическую группу составили юртовские татары (кариле нугайлар) – выходцы из Большой Ногайской Орды ^[27]. Вплоть до XX века у юртовских татар и ногайцев-карагашей сохранялась родоплеменная организация. Родовая микросреда сохранялась и поддерживалась заключением внутриродовых браков.

Самобытной группой астраханских ногайцев являются карагаши – выходцы из Малой Ногайской Орды, кочевавшие на территории от современного Пятигорска до Астрахани и осевшие в губернии со второй половины XVIII века.

К началу XIX века на территории Астраханской губернии относится расселение казахов Младшего Джуза ^[4], проникших в левобережные, а затем и в правобережные земли Волги. О родовых отношениях у казахов писал А. Евреинов: «Киргиз-казачьи орды издревле делятся на племена, роды, отделения, подразделения, аулы» ^{[17, с. 39]}.

Массовое появление туркмен на Нижнем Поволжье приходится на XVIII век и связано с миграцией туркменских племен на Северный Кавказ. В результате так называемых миграционных волн: «кавказской» и «мангышлакской», часть туркмен осела на территории Астраханской губернии. Их численность пополнялась на протяжении XIX века. Туркмены делились на две родоплеменные группы: абдалы и чалбар ^{[5, с. 12]}. Как и другие этногруппы, они сохраняют родовые отношения. Единство туркменской культуры – «явление достаточно позднее, сложившееся в результате слияния двух основных генетических линий туркмен: кочевой и отчасти оседлой, ираноязычной и тюркоязычной» ^{[1, с. 154]}.

Совместные перекочевки, полукочевой образ жизни, миграционные процессы способствовали постоянному взаимодействию этнических групп на территории Нижнего Поволжья. Коммуникативные на разных уровнях процессы являлись основой для возникновения как диалога культур (между двумя этническими группами), так и полифонизма, многоязычия (между тремя-четырьмя этническими группами). В свою очередь, диалог выступал способом взаимоотношений одной культуры с иным окружением, что соответствует позиции как М. М. Бахтина, так и Ю. М. Лотмана. В то же время, региональность, обладая локализованностью, выступала неким надэтническим блокатором, способствующим сохранению тех или иных двуязычных объектов, в частности, музыкальных жанров со свойственными им стилистическими признаками. Историк фольклора В. А. Лапин отмечал, что «этническая (этноплеменная)» этнокультурная преемственность и межэтнические этнокультурные контакты и взаимосвязи – два важнейших историко-этнических фактора формирования и развития локально-региональных фольклорных традиций и их специфики» ^{[20, с. 31]}.

Именно этим возможно объяснение бытования у двух этнических групп: юртовских татар и ногайцев-карагашей – объединяющего эпическую систему жанра кошаваз/хушаваз с общими жанрово-стилистическими признаками. Декламационность композиций, устойчивость музыкально-синтаксических структур, узкообъемность амбитусов, связанных с речевой интонацией, задержание последней слого-ноты, диатоническая ладовая основа, представляют собой диалектные структурные признаки. Заметим, что обе этнические группы являются локальными, и, обладают как специфическими этнокультурными особенностями, так и спецификой собственной незамкнутости.

Следуя позиции русских ученых-философов, участников диалога объединяет погружение в единое поле семиотической напряженности. Учитывая, что в семиотической системе категориями выступают знак, язык и текст, выделим все три в качестве показательных в жанре хошаваз. Во многих зафиксированных в середине 90-х годов ХХ века образцах знаками можно считать устойчивые мелодико-ритмические формулы и ладовую организацию; язык – общий, «промежуточный» (по этнолингвисту Л. Ш. Арсланову ^[3]), отличный от массивов этносов. Еще одно важное свойство диалога – содержание элементов перехода на иной язык – также наблюдается в данном жанре.

При этом происходит расширение собственной музыкально-жанровой системы. Некая амбивалентность, затрудненность определения первичности возникновения данного жанра у одной из двух этнических групп, также вписывается в принцип диалогизма. В тоже время общность данного жанра с его закодированными семиотическими признаками стимулирует у каждой из культур механизм самопознания. Согласно Ю. М. Лотману, «другой» нужен именно потому, что «он дает иную модель той же реальности, и иной язык моделирования, и иную трансформацию того же текста» ^{[22, 23]}. А региональное культурное пространство приобретает уникальную целостность и динамичность развития.

Другим примером диалогизма культур, в котором проявляются такие признаки, как попеременная активность передающего и принимающего, выработка общего языка общения, можно считать уникальный жанр инструментальной традиции, объединяющий пласты музыкального фольклора юртовских татар, ногайцев-карагашей, туркмен и казахов, как сазда сойлэшу («разговор на сазе»). Как видно, культурный диалог конкретизируется в данном случае в понятие «полифонизма».

При этом, многочисленные варианты наигрышей обладают общими стилистическими признаками: преобладание танцевального ритма с устойчивыми типовыми ритмоформулами, узкообъемность амбитуса; в ладовой организации – равное соотношение гемитонных (диатонических) и ангемитонных (пентатонных) ладов в объёме сексты, квинты, октавы, образующихся посредством сцепления трихордовых (большетерцовых либо малотецовых, квартовых) интонем; в интонационном словаре преобладают типовые формулы интонем.

Необходимо отметить, что именно инструментально-хореографическая традиция выступает показательным признаком региональной общности, примером фольклорного билингвизма двух равнозначных фольклорных систем: юртовско-татарской и ногайско-карагашской. Общность наигрышей Кияувсый кий, отражающий название свадебного вечера потчевания жениха на стороне невесты, Ак шатыр – белый (свадебный) шатер; Залы кий – «танец почтенных гостей у ворот невесты», исполняемых на саратовской гармонике и разновидности бубна (кабале), являются результатом многоэтапных этнических взаимодействий. При этом, каждая из этнических групп сохраняет как свои локальные жанры, так и общеэтнические, характерные (при их наличии) для основных массивов этносов. Это свидетельствует также и о том, что заимствованию принадлежит не все, а то, что соответствует той или иной культурной традиции. Тем самым можно говорить, как о диалектном в контексте региональной общности родственно- близких групп, так и о надэтническом.

Итак, при исследовании синтетических жанров сазда солэйшу «разговор на сазе», эпоса хушаваз/кошауаз выявляется то структурное жанрово-стилевое единство, когда уже трудно определить первичность и заимствованность традиции. При этом в каждой из традиций при некоторых общих характеристиках, всё же наблюдаются специфически локальные отличия. И в данном случае этот жанр вписывается в рамки фольклорного диалогизма. Полученные результаты исследования выступают в качестве верификационной базы, как для выявления самобытности каждой из этнокультур, так и сосуществования разных этнических культур в едином культурном пространстве, поликультурном окружении.

Таким образом, диалогизм, как показатель общей культуры общества, раскрывает способность одной культуры в освоении достижений другой. Межкультурный диалог - есть организованное взаимодействие двух и более культур, отличающееся бесконфликтностью обмена духовными ценностями. Уни­каль­ный об­лик Астраханского региона обус­лов­лен его по­ли­эт­нич­но­с­тью, спо­соб­ст­во­вавшей вза­и­мо­обо­га­ще­нию куль­тур, когда проявляется такое структурное жанрово-стилевое единство, при котором «свое» растворяется в «другом» и наоборот. Накопленный исследовательский опыт позволяет с определенной уверенностью проанализировать некоторые музыкально-фольклорные артефакты региональной культуры Нижнего Поволжья с принципов диалогизма. Диалог культур, реализуя потребности взаимодействия, взаимообогащения, взаимопонимания, предполагает единство, по М. М. Бахтину «единство всего человечества» на основе индивидуального своеобразия каждой культуры.