Экологическое сознание в творчестве писателей малочисленных народов России (на примере Ю. Рытхэу, Е. Айпина, Ю. Шесталова)

Cheng Shuangting старший преподаватель, Китайско-российский институт, Хэйлунцзянский университет 150080, Китай, республика Провинция Хэйлунцзян, г. Харбин, ул. Сюй Фулу, номер.74 Cheng Shuangting Senior Educator, Sino-Russian Institute at Heilongjiang University 150080, China, Harbin, Syui Fulu, 74 190338170@qq.com Другие публикации этого автора

Английский социолог Зигмунт Бауман сказал, что современность стала причиной многих катастроф в истории человечества, и экологические катастрофы должны быть наиболее заметными и серьезными из них. Россия – это многонациональная страна, в которой развитие и процветание литературы национальных меньшинств стало важнейшим литературным явлением в русской литературе, а культура этих меньшинств, безусловно, является неотъемлемой частью общей культуры страны. После Октябрьской революции регионы России, где проживали малочисленные народы, хотя они все еще находились на относительно отсталой стадии развития, но так или иначе были вовлечены в современность. Противоречия между традиционными обычаями и современными тенденциями, консервативными устоями и стремлением к открытости, обусловленные экономическим развитием и интенсивной эксплуатацией природных ресурсов, существенно подрывают экологическое равновесие в этнических регионах.

Большинство этнических меньшинств обитает в удаленных районах, расположенных высоко в горах или глубоко в долинах, где обилие тундры, густых лесов и рек окружает их. В этих условиях были сформированы их представления о взаимодействии и понимании окружающей экологической среды, этические концепции и ценностные стандарты, необходимые для решения экологических проблем. В связи со стремительным развитием общества, тенденции модернизации и глобализации, различные культуры сталкиваются, взаимодействуют и объединяются. Это в значительной мере затронуло относительно закрытые и консервативные регионы проживания этнических меньшинств, вынуждая их сознательно или бессознательно включаться в процесс модернизации. Индустриализация, программирование и рационализация ведущих отраслей современной экономики внесли изменения в традиционные способы жизнеобеспечения меньшинств. Одним из значительных последствий неразумного освоения природных ресурсов является негативное влияние на экологическое сознание представителей меньшинств. Вместе с тем, увеличивающееся частое и глубокое взаимодействие между этническими группами, которое приводит к ослаблению уникальных черт собственных ментальных моделей и этических установок этих меньшинств.

В своем исследовании китайский ученый Ван Но высказывает мнение о том, что «экологическая литература отличается от традиционной литературы тем, что она раскрывает отношения между природой и человеком, выражает влияние природы на человека, а также рассматривает вопросы положения человека в природе, связи всех живых существ в природе, разрушения природы человеком, интеграции человека и природы и другие аспекты. Кроме того, экологическая литература уделяет особое внимание исследованию корней напряженности, отчуждения, антагонизма и конфликта между человеком и природой, то есть социальных корней идеологии, культуры, экономики, науки и техники, образа жизни и способа общественного развития, которые приводят к порабощению и разграблению природы человеком.» ^{[1, 10 ст.]} В общем, экологическая литература представляет собой пассивное отражение современного экологического кризиса, который обусловлен загрязнением окружающей среды, истощением природных ресурсов и частыми природными катастрофами. Экологическая литература отражает и критикует современность в литературной форме. Поэтому в основных экологических литературных произведениях дискурс описания экологических кризисов, таких как дефицит энергии, загрязнение окружающей среды и утрата гуманизма, часто сопровождается критикой антропоцентризма. В значительной степени экологическое сознание экологических писателей формировалось в контексте проблем современности. Поэтому, литература в области экологии часто отражает моральное сознание и социальную ответственность писателей. С другой стороны, экологическое сознание писателей из этнических меньшинств формируется в процессе взаимодействия с природой, оно проявляется спонтанно и активно. Традиции жизни и опыт выживания этнических меньшинств тесно связаны с природой, они могут быть переданы через среду обитания и стать частью коллективной памяти, формируя таким образом уникальную культурную память, мышление и ценностные убеждения. Природные катастрофы и экологические проблемы передаются от поколения к поколению, так же, как и генетические характеристики жизни. Жизнь этнических групп тесно связана с их национальной идентичностью, культурной жизнью и источником существования в окружающей среде. Исчезновение этой среды создаст трудности для продолжения жизни этнических групп и вызовет боль, которая отличается от того, что описано в основной экологической литературе. В литературе, созданной писателями из малочисленных народов, всегда присутствует глубокое чувство тревоги, беспомощности и потери, связанное с угрозой окружающей среды. Выделяется акцент на экологических элегиях, что свидетельствует о ценностной позиции и этической ориентации этнических меньшинств в отношении потери своей земли и окружающей среды. Даже в устной литературе, такой как легенды, мифы, баллады и другой фольклор этнических меньшинств, всегда выражается любовь к гармонии с природой и страх перед разрушением этой гармонии.

Рассуждения об экологических проблемах, представленные в работах ведущих экологических литераторов, основываются на озабоченности выживанием, вызванным разрушением окружающей среды. Несмотря на то, что эти литераторы раскрыли экологический кризис и обсудили его серьезные последствия, им трудно поднять экологический кризис до уровня культурного кризиса и описать внутреннюю боль и беспокойство героев, вызванные страхом исчезновения культуры своего народа. Согласно антропологическим исследованиям, уникальное эко-культурное природоохранное сознание этнических регионов и соответствующие им системы знаний играют огромную роль.

Основным проявлением отношения к природе является чувство благоговения, которое включает в себя две составляющие - уважение и страх. Уважение к природе предполагает присвоение ей определенных качеств, аналогичных свойствам человека, и формирование концепции анимизма. Страх перед природой означает соблюдение определенной дистанции и гармоничное взаимодействие с окружающей средой. Одновременно с этим, уважение и страх перед природой вызвали создание системы табу и религиозных верований, которые регулируют поведение людей и ограничивают их действия в соответствии с законом. Данные меры служат для предотвращения негативного воздействия человека на природу и установления гармоничного сосуществования между ними. На основе их экологической значимости и интуитивного осознания необходимости охраны окружающей среды, у меньшинств естественным образом выработались нормы управления межличностными отношениями, основанные на экологических принципах. Национальная культура, выросшая из этой культурной почвы, неизбежно представляет собой гармоничную, экологическую национальную культуру, которая тесно связана с первобытной религиозной идеей восприятия духов во всем живом, придавая всему живому душу и проявляющаяся в формах колдовства, тотемизма, культа природы и т.д. Это в совокупности формирует экологическое сознание меньшинств.

Юрий Рытхэу:

Основываясь на размышлениях о влиянии утраты традиций в современном обществе, писатели национальных меньшинств используют древние мифы о природе своего народа для передачи тайн природы и восстановления её привлекательности через повествование, насыщенное мифологическими элементами. Они направляют свои усилия на рационализацию понятий и табу древних мифов, стимулируют уважение природы и соблюдение древних экологических обычаев, с целью преодоления недостатков современности, защиты экологической среды от кризиса и спасения будущего человечества. Миф о этническом происхождении является неотъемлемым элементом каждого первобытного народа. В легендах многих этнических меньшинств присутствуют предания об их происхождении от таинственных зверей. Например, в чукотской мифологии распространены рассказы о женщинах, выходящих замуж за морских животных, таких как моржи или киты, и становящихся прародительницами людей.

Юрий Рытхэу – чукотский автор повести «Когда киты уходят», которая была создана в 1976 году. Работа состоит из трех частей, первая из которых отображает период жизни первобытных людей на галечном пляже, иллюстрируя мифологическую вселенную, существование которой опирается на гармоничные и единые отношения между человеком и природой. Художественное произведение начинается с изображения материального мира, насыщенного звуками, исходящими как от живых, так и от неживых объектов: писк ласки, шумное щебетание под камнями и разливка ручьев, грохот океанских волн острых скал, шелест лесных ветвей, приглушенный и глухой звук черных воронов, шумное карканье песцов и свист китов, поднимающих к свету свои столбы воды. Нау погружена в акустическую среду, ощущая все звуковые воздействия на окружающую среду. Повествование охватывает различные аспекты жизни чукотского народа, включая процесс изготовления нитей из оленьих жил, создание игл из хвостов быков, изготовление одежды из шкур оленей и тюленей, потребление мяса моржа и тюленя, исполнение танца кита, упоминание о древних ритуалах жертвоприношений и другие аспекты. Автор представляет читателям богатые культурные практики чукотского народа. Видно, что «в повести писатель выражает от всей души свою любовь к народу Чукотки и к земле родины, давшей ему вдохновение и культурное наследие.» ^{[2, с. 15.]}

Первая часть посвящена взаимосвязи человека и природы, с учетом того, что в мире природы все элементы - земля, вода, небо и люди - тесно взаимосвязаны. Дева Нау, олицетворяющая мифическое сознание и являющаяся посредником между человеком и природой, считается началом для прибрежных народов в рамках широкого мира. «Нау чувствовала себя одновременно упругим ветром, зеленой травой и мокрой галькой, высоким облаком и синим бездонным небом.» ^{[3, с. 6]} Когда Нау переживает чувство «великой любви», она осознает свою отличность от птиц и других животных. Она ощущает великую любовь после знакомства с китом по имени Рэу, и только когда ей удается оторваться от мира природы, она чувствует новое уникальное внутреннее состояние, осознание себя как родоначальницы человечества и матери обитателей побережья. Автор описывает восприятие окружающего мира молодой девушкой по имени Нау, которая кажется «гостем с небес», подразумевая мифологическое представление чукотского народа о появлении людей на своей земле, а также показывает зарождение и развитие естественных человеческих эмоций (радости, страха, любви) и восприятие людьми окружающего мира и самими собой. «Великая любовь» не только отражает изменения в окружающем мире, но и разворачивает внутренний мир главной героини. Муж Нау, Кит, представляет себя под именем Рэу. Восприятие «Великой любви» Нау ведет к ее переосмыслению мира природы, а также к получению ею новых знаний и эмоционального благополучия. Одновременно же, любовь к Нау дает Рэу возможность обрести человеческое бытие. По мнению автора, любовь является не только источником сохранения рода, но и источником возникновения интеллекта. Мифологическая основа литературного произведения добавляет ему философскую глубину. Нау рождает как китов, так и человеческих младенцев. Во многих этнических обществах существуют мифологические предания о женщинах, выбирающих в женихи животных, что позволяет им стать предками своего рода. Советский исследователь фольклора Сергей Токарев провел сбор информации, в результате чего было обнаружено множество примеров легенд и поверий, связанных с происхождением родов и племен. Токарев также обнаружил историческую связь между этими преданиями и древними тотемическими верованиями. Он отметил, что эти верования укрепили традиции, обычаи и ритуалы, которые считались святыми и неотъемлемыми для человека как представителя рода, создавшего эти обычаи и ритуалы. Исследователи мифов коренных народов Севера России установили, что такие долгожители Сибири, как «обские ханты, уральские манси, нарымские селькупы вели свое происхождение от медведя, зайца, гуся, кедровки, журавля, щуки или лягушки.» ^{[4, с. 6]} Тотемизм представляет собой социокультурную систему, характерную для древних и современных варваров, основанную на верованиях и обрядовой практике. Согласно этой системе, племена или общины делятся на группы, каждый член которых считает себя кровным родственником определенного природного объекта, обычно животного, растения или неодушевленного предмета. В рамках тотемизма члены группы проявляют почитание и уважение к своему тотему, не подвергая его опасности. Многие исследователи интерпретируют такое почитание как религиозную веру, согласно которой каждый член клана является родственником или даже потомком тотема. Тотемизм играет значительную роль в религиозной жизни различных культурных групп, включая религию Чукотки, где поклонение тотему рыболовства и охоты имеет важное значение. «В чукотской мифологии главными героями в основном являются белые медведи, киты, моржи и вороны.» ^{[5, с. 108]} Персонажи Нау и Рэу представляют собой божественные фантастические фигуры, имеющие высокую значимость в тотемной мифологии в качестве тотемических предков. Помимо этого, они являются первосоздателями определенных видов животных и родовых групп людей. В известных мифах Чукотки Нау выступает в качестве первой женщины на побережье, которая является предком для чукотского народа. По большей части персонажи древней азиатской мифологии обладают двойной антропоморфизацией животных. Связь с природой и создание общественных уз были установлены путем брака между Рэу и Нау. Процесс эволюции от животной формы к человеческой форме происходит за счет изменений во внешности. Миф объединяет жизненные циклы человека с природой, что представляет собой не только мировоззрение, но и основополагающую философию жизни, рассматривающую все живое как человека, животных и растения - как равноценные субстанции. Общность, единство и родство с миром природы демонстрируются через великую любовь Нау и кита Рэу. Посредством первоначального единства человека и природы Рытхэу приходит к своей проблемной философии, объединяющей вопросы добра, памяти и совести. Образно-художественная структура всей повести насыщена сказочной и аллегорической символикой. В «Великой любви» рождается первое поколение китовых детей, которые становятся основой прибрежных общин и началом формирования чукотского народа, выросшего из самой природы. Рытхэу подчеркивает взаимосвязь природы, животных и человека как единого целого. Дружелюбное отношение к природе, уважение к окружающим и гармония между человеком и окружающей его природой являются мифологической реальностью, которая укрепляет этнические принципы в сознании Нау и Рэу. Нау олицетворяет матерь-природу и бережно охраняет своих потомков, что позволяет ей существовать до тех пор, пока будущие поколения будут уважать природный мир. Писатель придаёт бессмертие Нау, делая её существо мифическим. Она способна пережить века и служить наставником для человечества, хранителем древней памяти и традиций своего рода. Существование Нау становится критерием оценки отношений между человеком и природой, а также морали человечества. Она продолжает переживать в памяти новых поколений легенду о том, что человечество происходит от кита, убеждая их в том, что в каждом человеке пребывает кровь и дух этого древнего тотема. Более того, автор в своей повести говорит о непосредственном влиянии китов на обилие морских животных вблизи галечных пляжей, которое происходило еще в древние времена. Они помогали людям в охоте и обеспечивали их материальную жизнь. В повести Нау намекает на то, что нарушение запрета патриарха может привести к ее смерти. Во второй части произведения будущие поколения относятся скептически к идее о том, что киты - братья человека. Однако люди продолжают жить в гармонии с природным миром, и когда киты спасают охотников, свидетельствуется достоверность истории Нау. В третьей части повести образ разрушителя Армагиргина нарушает гармонию между человеком и природой, нанося ущерб и китам. Это непосредственно приводит к гибели Нау.

В повести Рытхэу призывает к трепетному отношению к природе и уважительному отношению к высоким нравственным нормам. Согласно этическим и экологическим представлениям писателя, без природы не может быть чистой человеческой души. Повесть была опубликована в 1976 году, а в 1982 году ЮНЕСКО приняла решение о приостановке китобойного промысла во всем мире, и можно сказать, что творчество писателя предвосхитило эту гуманитарную меру, направленную на сохранение природы и духовной экологии человечества. Рытхэу был награжден орденами Дружбы народов, Трудового Красного Знамени, Знака Почета, он и является советником ЮНЕСКО по проблемам арктических меньшинств и руководителем Арктического проекта. Задача данного проекта заключается в сохранении уникальной культуры и цивилизации Арктики в условиях технического прогресса, при этом обеспечивая защиту коренных народов данного региона. Для реализации этой цели писатель провел обширные исследования по всей Арктике, охватывая Россию, Скандинавию, Гренландию, США и Аляску в Канаде. Рытхэу, являющийся одним из самых популярных писателей конца ХХ - начала XXI века, получил прозвище чукотского Флобера и Бальзака, а также был причислен к числу русских Маркса и Джека Лондона. Его произведения отражают быт, национальные обычаи и чувства чукчей, объединяя исторические и современные сюжеты с древними мифами, раскрывая духовный и нравственный мир чукотского народа.

Еремей Айпин:

В своих произведениях хантыйский писатель Еремей Айпин передает чувство беспокойства и тревоги, используя метафоры животных, чтобы обозначить культурные изменения. В то время как в 1970-е годы активно осваивались северные районы, многие хантыйские семьи лишились своих традиционных земель, что привело к острой утрате оленеводческих пастбищ. Люди вынуждены были переселяться в поселки и бороться за свое выживание. Вследствие этих изменений традиционные ремесла перестали быть востребованными, что привело к вымиранию этических обычаев и традиций, а также предопределило судьбу будущих поколений. Повесть «Волки», написанная в 1973 году, является ранним произведением Айпина. В ней описывается история молодого охотника, который оказывается преследуемым 7 волками. Герой убегает на кедр, чтобы спрятаться, и задумывается о том, как волки забрели в тайгу и что заставило их покинуть свою обыденную среду обитания. Чтобы избежать падения с дерева, охотник привязывает себя к нему ремнем и засыпает. В повести изображается символичный образ дерева, спасающего героя. Дерево в мировоззрении народа по концепции трехъярусного мира представляет точку соединения, состоящую из корня, ствола и вершины, находящихся в нижнем, среднем и верхнем мирах соответственно. Описанный в тексте охотник, расположенный на вершине дерева, интерпретируется как находящийся в верхнем мире, мире богов. Писатель использовал здесь сновидение, чтобы отразить тот факт, что герой находится в пограничном пространстве различных слоев мира. В сновидении герой наблюдает разноцветные сцены, в которых он увидел отца, мать, сестру, невесту Анастасию, учительницу Анну Петровну. Каждый из персонажей, сидящих на деревьях, отражает свой социальный статус и различное отношение к волкам. Мать и сестра охотника первыми выбирают место на дереве, под которым волки ломают игрушки и книги девочек. Девочки и мать символизируют будущее хантыйской нации, однако это будущее отвергается и разрушается волками. Во сне охотника меняется образ Митрия Казамкина. Митрий – единственный, кто хочет помочь Микуле, но когда он приезжает к Микуле на буровой установке, он только кричит «Нет, нет, лучше пусть волки его съедят!» ^{[6, с. 50]} После этого Микуль исчез, вместо него появился нечто страшное, похожее на буровую вышку, и со всех сторон к охотнику приближаются чудовища, каждое из которых носит образ волка, усиливая отчаяние от надвигающейся катастрофы.

Влияние многокультурности и необратимый процесс индустриализации привели к значительным изменениям в условиях жизни этнических меньшинств, что вызвало широкое распространение эмоций замешательства, трудностей и тревоги. Символ волка отражает хищническую цивилизацию, а буровая машина стала подобным волку инструментом, оставляя за собой лишь растрескавшуюся землю. Главный герой, Микуль, был готов пожертвовать своей жизнью ради целостности земли. В кульминации повествования он представляет свое видение того, как идти среди волков, что размывает границу между реальностью и воображением, усиливая загадочность произведения и оставляя читателей с открытым финалом, над которым могут задуматься все. С одной стороны, в контексте процесса освоения земель на севере России, волки подвергаются воздействию негативных факторов, что влечет за собой риск уменьшения их численности и гибели. С другой стороны, явное сокращение территорий, на которых может свободно обитать дикая природа, в том числе и волки, можно рассматривать как символ прогрессивной цивилизации. Тем не менее, в контексте творчества Айпина образ волка выступает метафорой, которая символизирует будущую судьбу персонажей, таких как Микуля, его семья, и другие представители хантыйского народа. В этом контексте использование метафорических образов животных является одной из главных характеристик творчества Айпина, которая связана с его жизненным опытом, включая опыт охотника. Отличительной чертой произведений Айпина от произведений Шесталова и Рытхэу является их более трагический характер. Он проявляет негативное отношение к развитию современной индустриальной цивилизации, воспринимая прогресс данной цивилизации как угрозу и вред для традиционного образа жизни народа. В повести «Бездомная собака» герои Малый Михаил и Микуль двигались на оленях в направлении своего дома и решили провести ночь у своего родственника Демьяна. Во время пути обнаружили, что за их оленями гналась бездомная собака, однако Микуль прогнал её. Однако по пути они узнали от родственницы Матрены, что Демьян переехал на другое место. В планах на отъезд братья встретили снова бездомную собаку и решили взять её с собой на временную стоянку у Демьяна. Прибыв в назначенное место, герои обнаружили, что вместо нового дома Демьяна находилась оборванная и залатанная палатка. Демьян рассказал о своей участи «Кто знает, что нас завтра ждет на этом месте? - спросил Демьян. - В прошлом году выбрал место для нового дома, не успел за топор взяться - там буровую поставили. Разве с таким соседом проживешь?» ^{[6, с. 171]} Автор в своем произведении выстраивает параллель между персонажем Демьяном и бездомной собакой, демонстрируя тем самым неразрывную связь судеб этого героя с ситуацией, возникающей у хантыйского народа в процессе развития и индустриализации. «Этнические меньшинства, независимо от того, являются ли они активным выбором или пассивным принятием, должны быть интегрированы в современные тенденции развития, индустриализация, процедурные и рациональные современные экономические средства влияют на традиционный образ жизни этнических меньшинств, в частности, беспорядочная эксплуатация ресурсов еще более серьезно влияет на экологическое сознание в традициях этнических меньшинств.» ^{[7, с. 6]} В то время, когда другие литераторы прославляли прогресс индустриальной цивилизации, Айпин отметил, что этот прогресс принес несчастье хантыйскому народу. Добыча и разведка нефти отпугнула животных, а железная дорога стала непреодолимым препятствием для оленеводов, изменяя традиционный образ жизни и менталитет хантов-кочевников. «Кто знает, что нас завтра ждёт на этом месте?» передаёт внутренний голос самого писателя.

Юван Шесталов:

«Языческая поэма» является известнейшим произведением мансийского поэта и писателя Ювана Шесталова. Данный поэтический сборник, созданный автором Шесталовым, представляет собой уникальное сочетание национального эпоса и лирики. В творении присутствует новый тип современного национального эпоса, который ориентирован на пробуждение самосознания и патриотизма народа манси, а также на воспитание веры в лучшее и справедливое будущее. В работе содержится рассуждение об экологической среде и взаимоотношениях между человеком и природой. Общее настроение творения направлено на пробуждение национальной идентичности и развитие этнического самосознания. Поэт в начале поэмы выразил такие опасения: «Сколько звуков, сколько жизни! Неужели все они когда-нибудь станут сказкой? И, проснувшись однажды утром, я увижу вместо солнца яркое электросверло и не гогот гусиный услышу, а рокот железных машин.» ^{[8, с. 8]} Поэма состоит из 8 частей. Начало пятой из этих частей - «Песня последнего лебедя» предвещает экологическую катастрофу. «Весной на лесное озеро прилетел один лебедь. В небе веселились другие птицы-самолёты. И уток стало мало! Раньше охотники любовались лебедями. А этот лебедь плакал. Его плач и записал я ...» ^{[8, с. 103]} Поэт слышит крик боли природы и призывает: «Но берегите белые мои озера, ибо почернеет небо без белых лебедей, почернеют ночи без белых лебедей, под зеленою травой проступит черная пустошь.» ^{[8, с. 104]} Экологическое сознание, отраженное в литературе малочисленных народов, обусловлено в первую очередь уважением к природе, которая обеспечивает им всем необходимым для существования, а также тем обстоятельством, что представители малочисленных народов не могут существовать вне взаимодействия с природой и всегда живут в равновесии с ней. «В то время именно благодаря уважению и страху перед природой формируется система табу и религиозные убеждения в законном смысле, которые играют нормативную или сдерживающую роль в поведении меньшинств.» ^{[7, с. 12]} Многие произведения, написанные писателями из числа этнических меньшинств имеют в названиях слово «последний», например «Последний шаман» Юрия Рытхэу, «Последний рейс» Еремея Айпина, «Последняя дань обычаю» Владимира Санги. «Эти произведения сосредоточены на проблеме "последнего", так как с исчезновением "последнего" исчезают расовые гены, культурные связи, и жизненный опыт, унаследованный "последним", и эта невыразимая боль делает литературу этнических меньшинств всегда пронизанным тяжёлой атмосферой трагизма и сентиментальности.» ^{[7, с. 3]} В поэтических произведениях «Думы глухаря», «Песня соболя», «Плач осетра» изобразительно представлены страдания природы, причиной которых автор указывает на молодых людей с хмурыми лицами. Используя тонкий лиризм, он выражает озабоченность и размышления об экологическом кризисе с точки зрения самой природы. По мнению писателя, вторжение в природу и ее уничтожение не является надвигающейся экологической катастрофой, а отражает проблему воспитания. Запах родины ощущается в стихах Шесталова, пропитанных ароматом тайги, тихим плеском волн Оби, а также запахом лугов. Поэзия поэта пронизана эмоциями, неразрывно связанными с родиной, любовью к природе и народу.

В своих произведениях Шесталов стремится изменить традиционное и историческое представление о Сибири и ее народах. Он описывает аборигенов как детей природы, которые любят свою землю и свой дом. По его мнению, народы Севера не должны поддаваться соблазну прогресса индустриальной цивилизации. Это почитание и любовь к природе, скорее всего, уникальны для его произведений. Основной целью поэта является раскрытие поэтической красоты манси. Бурное развитие ХХ века привело к множеству открытий, но также вызвало ряд проблем для человечества. Беспокоя о будущем коренных народов Севера, Ювана Шесталова также вдохновила тема защиты окружающей среды. В его творчестве деревья, цветы, животные и птицы олицетворены как живые существа, обладающие способностью жить, петь, говорить, думать и чувствовать. Его стихи призывают читателей беречь красоту леса, защищать медведей, охранять реки и озера, а также беречь каждую травинку на земле. В стихотворении «Я - человек» человек не рассматривается как беспомощное дитя перед природой, а напротив, сама природа - беспомощное дитя перед человечеством. Поэт размышляет о хрупкости, уязвимости Земли, судьба которой зависит от человечества. В стихотворении «Жить, жить, жить...» звучит беспокойство о своём народе: «Кто говорит что народ мой умрет или растает, как вешний лед, или вода с берегов его смоет? Кто говорит такое? Кто говорит, что под снегом холодным насмерть замерзнет песня народная и даже ветер - странник болтливый - Вспомнить не может ни слов, ни мотива?» ^{[8, с. 40]}, но в конце стихотворения поэт выразил надежду о выживании своего народа: «Буду я жить, жить, жить! Если же так - то умрет ли народ мой, скажите? Буду я жить, жить, жить! Или растает народная песня, скажите? Вечно ей жить, жить, жить!» ^{[8, с. 41]} В повестях Ю. Шесталова наблюдается аналогичная тревога по поводу социально-экономического развития коренных народов. В работах «Синий ветер каслания» и «Большая рыба» автор уделяет внимание жизни оленеводов и рыбаков, проявляя заботу о будущем манси. Фокус писателя сосредоточен не только на традиционных национальных ремеслах, но и на общей перспективе. Несмотря на возможную двусмысленность его творчества, Шесталов в целом позитивно настроен к развитию родной нации. В своей повести «Тайна Сорни-най» он стремится проследить аналогию между нефтью и черным золотом, выражая оптимистическое отношение к освоению нефтяных и газовых ресурсов на родине, однако также выражает беспокойство по поводу экологии.

Сущность экологического сознания в литературе этнических меньшинств заключается в осознании возможности существования культуры, где культурная идентичность является главной целью. Основная особенность этнической экологической литературы заключается в направленности экологического сознания на проблему культурной идентичности, которая тесно связана с проблемами экологии. Экологическое мышление этнических меньшинств тесно связано с их народной культурой, однако за последние пятьдесят лет эта народная культура и традиции, способствовавшие развитию экологического мышления, утрачиваются. Для писателей, уделяющих внимание экологии, процесс спасения экологии представляет собой переживание поиска корней культуры и утраченной цивилизации.