Партия «Иттифак-эль-муслимин» в политической системе России начала ХХ в.: религиозные аспекты татарского либерализма

Петрович Игорь Константинович ORCID: 0000-0003-1242-6845 аспирант, кафедра истории общественных движений и политических партий, исторический факультет, Московский государственный университет имени М.В. Ломоносова. 119234, Россия, город Москва, г. Москва, ул. Ленинские Горы, 1, к. 905 (правая) Piatrovich Ihar' Postgraduate student, Department of History of Social Movements and Political Parties, Faculty of History, Lomonosov Moscow State University. 119234, Russia, gorod Moskva, g. Moscow, ul. Leninskie Gory, 1, k. 905 (pravaya) igor-petrovich-1995@mail.ru

Рассмотрение проблемы «свободы совести» в Российской империи начала ХХ в. являлось предметом обсуждения теоретиков исламского либерализма, получившего наибольшее распространение среди татарской интеллигенции^[1]. Татарский либерализм, в идеологии которого вопрос религии занимал одно их главных мест, сформировался в 1905 – 1906 гг., и формирование его связано с проведением нелегальных Всероссийских мусульманских съездов. У истоков его появления стояли Садри Максуди, Юсуф Акчура, Гаях Исхаки и М. Биги^[2].

Всероссийский мусульманский съезд (нелегальный) впервые состоялся 15 августа 1905 г. на Нижегородской ярмарке. Его участниками были представители элиты мусульманских народов России, преимущественно поволжских и крымских татар, а также азербайджанцев. На съезде было принято решение проводить «меджлисы» (съезды) в регионах, заниматься просветительской деятельностью и стремиться достичь равноправия с христианским населением^[3]. В «Резолюции» данного съезда также отмечалась необходимость объединения всех мусульман России на почве «общественно-культурных политических запросов и задач современной русской жизни». Главным средством борьбы за достижение национально-культурной автономии и конфессионального равноправия признавалась просветительская деятельность, заключавшаяся в издании книг, газет и журналов соответствующего содержания, а также в организации «народных курсов», библиотек и других учреждений подобного характера^[4].

После издания Манифеста от 17 октября 1905 г. мусульманское политическое движение постепенно начинает превращаться в общероссийское. 10 ноября 1905 г. в Казани состоялось собрание, где рассматривался вопрос о присоединении татар к одной из общероссийских политических партий после ознакомления с их программами. На выборах в Государственную думу предполагалось выступить в союзе с Конституционно-демократической партией. Такое решение было принято, потому что кадеты гарантировали населению империи не только гражданское равноправие, но и религиозную автономию. Для мусульманских либералов такие гарантии являлись достаточными на этапе развития, требовавшем, прежде всего, религиозной и культурной автономии и создания целостной системы образования^[5].

Основными требованиями либеральных политических деятелей мусульманского вероисповедания были:

· полноценное и обязательное исполнение условий Манифеста 17 октября 1905 г.;

· пропорциональное представительство мусульман в Государственной думе и в земских учреждениях;

· свободное использование местных языков в образовательных учреждениях, предназначенных для мусульман.

Несмотря на сотрудничество с кадетами, татарские либералы в 1905 – 1906 гг. начинали задумываться об организации собственного политического объединения. На II Всероссийском мусульманском съезде, который проходил в январе 1906 г. в Санкт-Петербурге, произошло окончательное формирование Всероссийского мусульманского союза, который впоследствии стал основой мусульманской либеральной партии «Иттифак» и предвыборной программы мусульманских либералов^[6]. Программа данного объединения предусматривала создание правового конституционного государства при равноправии всех религий и наций^[7]. В вопросах законодательной и судебной власти, равно как и в земельном, и в рабочем вопросах, она практически полностью повторяла программу партии кадетов. Подобно им члены Всероссийского мусульманского союза выступали за преобразование российской монархии в парламентскую, а также за всеобщее избирательное право и разделение законодательной, исполнительной и судебной ветвей власти^[8]. Исключение составляло положение о роли органов местного самоуправления (меджлисов), которых предполагалось наделить достаточно широкими полномочиями как в политическом, так и в экономическом направлениях (в частности земельный фонд должен был перейти под их контроль, а мусульманские регионы – получить автономию). «Меджлисы», согласно программе союза, имели право законодательства в пределах своих полномочий. Контроль над исполнением общегосударственных законов поручался назначенным из центра чиновникам. Язык большинства населения области программа признавала её официальным языком, однако все другие народы могли свободно вести образовательную и печатную деятельность на своих языках^[9].

Кроме того, мусульмане, согласно этой программе, получали право на создание собственного религиозного центра, избрание духовенства, создание общественных организаций. Под их управление переходили все религиозные и образовательные учреждения ислама^[10]. Также одной из главнейших задач партии было провозглашено стремление обеспечить количество представителей ислама в Государственной думе пропорционально общему количеству мусульманского населения России (при этом большинство региональных отделений мусульманского союза было татарским по этническому составу)^[11].

В то же время сотрудничество татарских и русских либералов развивалось. 5–6 февраля 1906 г. Ю. Акчура заключил соглашение с ЦК партии кадетов о едином блоке на выборах в I Государственную думу. ЦК кадетов принял решение о поддержании постоянных контактов между «представителями мусульман и центральными органами партии, а также между местными партийными комитетами и комитетами мусульманскими для согласования действий в избирательной кампании». 26 апреля 1906 г. Ю. Акчура был избран членом ЦК партии кадетов^[12].

Во время работы Государственной думы 1-го созыва мусульманами фактически была организована в ней сотрудничавшая с кадетами собственная фракция, которая не успела реализовать даже часть своих программных установок в связи с краткосрочной продолжительностью их деятельности.

На III Всероссийском мусульманском съезде (16 – 21 августа 1906 г.) Ю. Акчура активно поднимал вопрос об объединении всех политических движений мусульман в единую политическую партию^[13]. Это было связано с роспуском Государственной думы, которая стала единственной, где кадеты получили большое количество депутатских мест. Следовательно, сотрудничество с ними татарским либералам не представлялось уже перспективным^[14]. На III Всероссийском мусульманском съезде сформировалась мусульманская партия «Иттифак» («Иттифак-эль-муслимин»), основу которой составляли татары. Её программа практически полностью повторяла программные установки Всероссийского мусульманского союза^[15].

Однако работа данного съезда, вопреки желанию лидеров партии «Иттифак», определила высокую степень противоречий среди мусульманских политических деятелей, придерживающихся различных идеологических концепций. Татарские либералы являлись сторонниками развития всей России, включая ее граждан-мусульман, по образцу европейских конституционных режимов. Сформировавшееся в ходе революции 1905 – 1907 гг. радикально-националистическое движение татар ориентировалось преимущественно на возможность достижения широкой автономии для регионов с мусульманским населением. В то же время, несмотря на размежевание, представители татарского либерального движения продолжали популяризировать свою программу путём осуществления издательской и просветительской деятельности. Кроме того, мусульманское движение и ислам как конфессия были представлены депутатами в Государственной думе, которая в рамках работы всех созывов рассматривала достаточно большое количество вопросов, связанных с проблемой свободы вероисповедания в России.

В Государственной думе 2-го созыва была учреждена специальная комиссия «для рассмотрения законопроектов, направленных к осуществлению свободы совести»^[16], среди членов которой было трое представителей партии «Иттифак» - С.-Б. Каратаев, С.Н. Максуди и М.-Ш. Тукаев. Ими для работы в Думе ставились следующие задачи:

· сбор сведений о фактах притеснения мусульман по религиозному признаку;

· анализ действующего законодательства с целью проверки его на предмет соответствия интересам представителям ислама;

· защита нужных для мусульман законопроектов и проверка того, чтобы не вносились предложения, содержание которых может ущемлять права мусульманского населения и причинять вред его интересам;

· подготовка законопроекта о реформе управления духовными делами мусульман, внесение его в Думу и дальнейшая защита с целью принятия^[17].

Тем не менее, ввиду скорого роспуска II Государственной думы ни одного законопроекта по данной проблематике рассмотреть не представилось возможным.

Достаточно активно депутаты от партии «Иттифак», а также от партий кадетов и октябристов, работали в комиссиях по старообрядческим вопросам и по вероисповедным делам в Госдуме 3-го созыва. Они приняли участие в разработке и обсуждении таких законопроектов, как «Об изменении положений, касающихся перехода из одного исповедания в другое»^[18], «Об инославных и иноверных общинах и обществах»^[19], «Об изменениях статьи 1368 Уставов иностранных исповеданий относительно кандидатов на занятие магометанских духовных должностей от Таврической губернии»^[20], «О старообрядческих общинах»^[21].

Подробное обсуждение первого законопроекта состоялось в 1908 – 1909 гг. 22 мая 1909 г. был представлен доклад по нему, после чего в течение мая – июня вероисповедная комиссия работала над изменениями и дополнениями для данного предложения^[22]. Наиболее актуальным данный законопроект был для волго-уральских татар, многие из которых с 1905 г., будучи православными, переходили в ислам. В поддержку проекта с целью легализовать право граждан на выход из того или иного вероисповедания и переход в другое, выступили фракции кадетов, октябристов и мусульманская фракция. Представитель последней, Х. Хасмамедов, 26 мая 1909 г. в своём выступлении отметил двойственное положение крещённых татар, которые, по его мнению, «всю вторую половину XIX столетия находились, если можно так выразиться, в состоянии двуликоверующих: фактически исповедуя ислам, юридически они считались христианами». Кроме того, оратор заявил, что представители императорской власти, пользуясь отсутствием чётких законодательных актов по данному вопросу, используют административную практику часто в соответствии с собственными предпочтениями^[23]. По этой причине принятие законопроекта членам мусульманской фракции представлялось необходимым.

Выступление Х. Хасмамедова поддержал депутат от партии октябристов мусульманин И. Муфтий-Заде^[24]. Представители партии кадетов, в частности В.А. Маклаков, отмечали необходимости предоставления не только права выхода из какого-либо вероисповедания, но наряду с ним права «свободной проповеди» для старообрядцев и других конфессий^[25]. Кроме того, либералы позиционировали себя как сторонники признания старообрядческих священников полноценными обладателями «духовного сана» (с определением «по старообрядчеству»). В частности, в одном из своих выступлений В.А. Маклаков говорил, что «враг и опасность для Церкви не старообрядец, …даже не инославный, …опасность для вас – это равнодушие, религиозный индифферентизм… если вы разрешите свободу проповеди старообрядцам…, то никто от этого больше не выиграет, как та же Православная Церковь…»^[26].

В итоге 30 октября 1909 г. большинством голосов депутатов (130 против 91) с уточнениями, предложенными членами либеральных фракций, был принят вероисповедный закон «Об изменении положений, касающихся перехода из одного исповедания в другое», гарантировавший каждому гражданину государства, достигшему 21-летнего возраста, право свободного перехода «во всякое вероисповедание или вероучение, принадлежность к коему не наказуема в уголовном порядке»^[27].

Законопроект «Об инославных и иноверных общинах и обществах» рассматривался в течение 2 – 5-й сессий Государственной думы 3-го созыва. Он был выдвинут Министерством внутренних дел, однако возглавляемая октябристом П.В. Каменским вероисповедная комиссия внесла ряд поправок в соответствии с требованиями депутатов от партии «Иттифак», а также представителей религиозных организаций. В частности, в качестве основной конфессиональной единицы она приняла общину (а не всех представителей того или иного вероисповедания в целом). Кроме того, требовалось предоставить всем религиозным организациям и общинам право свободного проповедования своего вероучения. Также членами вероисповедной комиссии предлагалось уменьшить число лиц, необходимых для создания общины или общества, и, наоборот, увеличить суммы стоимости недвижимости, которыми могут они владеть^[28]. В результате обсуждения комиссия приняла данный законопроект, и 12 декабря 1911 г. её председатель П.В. Каменский подготовил доклад, с которым собирался выступить на очередном заседании. Однако ввиду завершения срока полномочий III Государственной думы вопрос его обсуждения был отложен, и во время работы Госдумы 4-го созыва не поднимался^[29].

Проблемы государственно-конфессиональных отношений также были предметом содержания законопроекта «Об изменениях статьи 1368 Уставов иностранных исповеданий относительно кандидатов на занятие магометанских духовных должностей от Таврической губернии». Его разработали члены вероисповедной комиссии под руководством октябриста-мусульманина И. Муфтия-Заде. Данный законопроект предполагал расширение круга лиц, имевших право занимать должность в духовно-управленческом аппарате Таврического магометанского духовного правления. В целом он носил локальный характер, и не вызвал широкого обсуждения в Думе. Законопроект был принят в 1912 г.^[30]

Законопроект «О старообрядческих общинах», в разработке и обсуждении которого принимали участие депутаты от всех представленных в Думе либеральных партий, был вынесен на рассмотрение в мае 1909 г. Он обсуждался 12, 13 и 15 мая 1909 г. Главными вопросами, обозначенными в законопроекте, являлись:

· обеспечение равноправия старообрядцев в вопросах гражданско-правового положения (заключение браков, получение льгот по пересылке отправлений по почте);

· предоставление старообрядцам права свободного проведения проповеди религиозного содержания;

· кодификация правил о старообрядческих общинах, в том числе предоставление им права объединяться в съезды^[31].

Интересы старообрядцев в основном среди либералов защищали октябристы^[32]. Кроме того, им выражала поддержку мусульманская фракция Государственной думы^[33]. Обсуждение данного законопроекта завершилось его принятием с либеральными поправками 15 мая 1909 г.

Во время работы Государственной думы 4-го созыва депутатами не было внесено ни одного законопроекта, направленного на реализацию провозглашённого принципа свободы совести. Во многом причиной этого обстоятельства послужило начало Первой Мировой войны 1914 – 1918 гг. Только в течение первой сессии IV Думы члены кадетской фракции во главе с П.Н. Милюковым 3 декабря 1912 г. выступили с инициативой вернуться к разработке законодательного предположения «О свободе совести», которое полностью повторяло текст аналогичного законопроекта, внесённого в Думе 1-го созыва^[34]. Однако данное предложение не получило поддержки думского большинства, в результате чего вопрос об его обсуждении был отклонён.

В целом, наибольшее число законопроектов, связанных с проблемами соблюдения принципов свободы совести, рассматривалось в рамках работы III Государственной думы. Принятые её членами законодательные акты разрабатывались и корректировались преимущественно депутатами от либеральных политических партий. Тем не менее, стоит заметить, что несмотря на официальное правовое закрепление понятия свободы совести Православная российская церковь продолжала сохранять главенствующее положение по сравнению с другими религиозными организациями России начала ХХ в. В то же время представители других конфессий (в частности старообрядцы и мусульмане) получили право свободно проповедовать собственные религиозные убеждения, создавать общественные объединения, свободно осуществлять просветительскую деятельность, принимать участие в политической жизни России. Примером реализации преобразований в вопросе государственно-конфессиональных отношений стало образование мусульманской либеральной партии и её деятельность в системе политических отношений Российской империи начала ХХ в.

После Февральской революции либеральное движение среди российских мусульман активизировалось. Крупнейшей и наиболее активной мусульманской либеральной партией, как и до Первой Мировой войны, являлась «Иттифак-эль-муслимин».

По инициативе мусульманской фракции Государственной думы в марте 1917 г. было образовано Временное центральное бюро российских мусульман (во главе с А.Т. Цаликовым), в состав которого входили такие видные представители мусульманского либерализма, как М.Я. Бигиев (Муса Биги), С.Н. Максудов (Садрый Максуди), Ахмет-Заки Валидов (деятель башкирского национального движения) и др. Целью создания данного органа была подготовка Всероссийского съезда мусульман и его проведение.

Вопросы правового положения ислама и мусульман, организации национально-культурной или территориальной автономии мусульманских народов наряду с общеполитическими вопросами (созыв Учредительного собрания и подготовка к нему, рабочий и аграрный вопросы, военное положение и организация армии и др.) активно обсуждались на I и II Всероссийском мусульманском съезде (I съезд проходил в Москве 1 – 11 мая 1917 г., второй – в Казани 21 – 31 июля 1917 г.), а также на совместном заседании его делегатов с участниками I Всероссийского мусульманского военного съезда (17 – 26 июля 1917 г.) и Всероссийского съезда мусульманского духовенства (17 – 21 июля 1917 г.), которое состоялось 22 июля 1917 г. В организации, проведении и работе II Всероссийского мусульманского съезда также принимали активное участие представители мусульманских либеральных политических партий и организаций, такие как М. Вахитов, Г. Ибрагимов, Г. Исхаки, С. Максудов, У. Токумбетов, А. Цаликов и др. В целом партия «Иттифак-эль-муслимин» оставалась ведущей политической партией российских мусульман либерального направления.

Деятельность мусульманской либеральной политической партии «Иттифак-эль-муслимин» была, как и до Февральской революции 1917 г., направлена на защиту прав и интересов мусульманского населения, реализацию принципа свободы совести и вероисповеданий в отношении российских мусульман. После ликвидации монархической формы правления в России мусульманские либералы, представленные преимущественно татарскими, башкирскими и азербайджанскими общественными деятелями, возобновили активную деятельность, проявлением которой стала организация легальных Всероссийских мусульманских съездов. В результате их проведения было принято решение о стремлении к организации национально-культурной автономии мусульманских народов, составлен подробный проект её внутреннего и внешнего устройства, в том числе в системе политической системы российского государства. Тем не менее, к активной стадии реализации решений мусульманских съездов планировалось приступить после созыва Учредительного собрания. Многие из решений не удалось реализовать в связи с Октябрьским переворотом 1917 г. и последующими за ним изменениями в расстановке сил на политической арене России.