Традиции и их роль в развитии семьи и общества

Кабанова Ксения Владимировна аспирант, кафедра Социальной и этнической психологии, Московский гуманитарный университет 111395, Россия, г. Москва, ул. Юности, 5 Kabanova Kseniia Vladimirovna Postgraduate student, the department of Social and Ethnic Psychology, Moscow University for the Humanities 111395, Russia, g. Moscow, ul. Yunosti, 5 i_kseniya@mail.ru Другие публикации этого автора

Введение

Актуальность данной статьи обуславливается ситуацией, сложившейся в российском обществе, связанной с утратой культурно-исторических и семейных ценностей, что заставляет обращаться к теме сохранения и передачи национальной и семейной истории, ментальности, идентичности, биографической памяти и т.п. Как показал проведенный нами анализ основных направлений современных социально-психологических исследований семьи и брачных отношений за последние 10 лет (было проанализировано, в том числе, более 50 диссертационных исследований), интерес к вышеупомянутым феноменам достаточно велик. Традициям же, имеющим к этим процессам непосредственное отношение, пока уделено не достаточно внимания. Утрата семейных традиций таит в себе опасность утраты традиционных ценностей народа, что имеет прямое отношение к безопасности государства. Поэтому предметом исследования стали семейные традиции и их роль в развитии семьи и общества, а целью статьи - рассмотрение на теоретической основе особенностей трансляции из поколения в поколение культурно-исторического и социально-психологического опыта посредством традиций. Новизна исследования заключается в том, что обновлена проблематика развития семейных традиций как фактора стабильности семьи и психологической безопасности ее членов, семейные традиции рассматриваются как социально-психологический феномен, способный влиять на развитие семьи и общества, введена авторская редакция определения традиции.

Понятие «традиция», его структура и механизм появления

Процесс социализации личности, ее формирование, как правило, происходит в соответствии с традиционными ценностями, которые принимают форму практического образца или идеала, они становятся основой нравственного и гражданского воспитания. Проблема исторического наследия культуры напрямую связана с понятием «традиция» в ее культурно-историческом контексте. На основе традиционных культурно-исторических ценностей, ценностно-смысловых и архетипических образов отдельной личности и своеобразия культуры ее народа, как утверждает Е. А. Морозова, формируется сложная многоуровневая и многомерная интегративная характеристика - ментальность. Можно сказать, что она является проявлением общественного сознания ^[13], в ее структуре, в свою очередь, выделяют семейную ментальность, которая так же представляет собой культурно-исторический феномен и способствует передаче семейных обычаев и традиций, регулированию брачно-семейных отношений и поддержанию социокультурной идентичности индивидов ^[16].

Традицию нередко определяют как любое проявление активности индивида, как физической, так и имеющей психические очертания, которое наделено свойством традиционности, т.е. передачей чего-либо от поколения к поколению ^[2]. Традициями семьи, при таком подходе, могут называться действия, совершаемые членами семьи из поколения в поколение, или одинаковое отношение к одному и тому же на протяжении поколений. Необходимо добавить, что, помимо условия передачи из поколения в поколение, обязательным компонентом семейной традиции должен выступать ценностный компонент - только при условии ценностной составляющей, созидательного и творческого компонента действие или отношение, передающееся из поколения в поколение, имеет право называться семейной традицией.

Традиция, уже сама по себе, является многокомпонентным, сложносоставным, многофункциональным феноменом. В качестве содержания традиций называют обычаи, обряды, ритуалы, ценностные установки. Также в структуре традиций выделяют представления, привычки и навыки практической деятельности при условии, что они передаются из поколения в поколение. Вместе с тем, говорят о многокомпонентности традиции, выделяя духовно-религиозный, культурно-исторический и социально-психологический компонент ^[13]. Духовно-религиозная традиция способствует передаче антропологического опыта, она тесно связана с культурно-исторической традицией, под которой понимают «исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, порядки, правила поведения, предания» ^{[17, с. 72]}. Как отмечает Е. А. Морозова ^[13], от двух вышеназванных компонентов традиции производным является социально-психологический компонент. Социально-психологический компонент традиции формируется семейной ментальностью, которая представляет собой совокупность неосознанных коллективных представлений, присущих большой группе людей, сформировавшихся в определенных культурно-исторических условиях. Семейная ментальность реализуется в семейных традициях, т.е. в определенных обычаях, стереотипах поведения, правилах, передаваемых из поколения в поколение, благодаря ним семья становится частью исторического и культурологического пространства народа. Семья, сохраняющая и передающая семейные традиции, способна создавать собственное культурное пространство, способствующее трансляции духовно-религиозных и культурно-исторических представлений, ее можно считать коллективным хранителем традиций.

Механизм появления традиции представляется следующим образом: только появившись, некое новое явление или действие является инновацией, в случае, если этого явления (правила, обычая и т.д.) начинают придерживаться, если его начинают соблюдать (исполнять) несколько поколений, оно приживается и становится традицией. Можно сказать, что любая традиция изначально была инновацией; усвоение инновации индивидом, овладение следующим поколением его опытом и дальнейшее воспроизведение его последующим поколением составляют механизм преемственности, в результате которого инновации обретают характер традиций. Сохранение, повторение, напоминание, возвращение к одному и тому же - это факторы преемственности, и, в то же время, факторы стабильности. Только то, что выдержало проверку временем, став необходимой частью жизни нескольких поколений, может называться «традицией».

Существует и обратный процесс: когда общество способно обходиться без традиций, традиции могут угасать. Это происходит, когда перестают следовать обычаям, исполнять обряды, соблюдать ритуалы. Жизнь традиции зависит от членов общества, от их критичности, реализма, здравого смысла, способности различать нужное и ненужное, полезное и бесполезное. Совершенствование существующих традиций, появление новых, говорит о творческих силах индивидов, составляющих общество ^[2].

Семейные традиции

Говоря о семейных традициях, следует выделить особую роль межпоколенного взаимодействия внутри семьи. Поколения в структуре семьи занимают особое место, это особый структурный компонент семьи, определяемый как группа людей, объединенная реципрокными и функциональными ролями, выполняющая по отношению к другому поколению социализирующую и/или поддерживающую функции ^[15]. По мнению П. Нора, феномен «поколение» может быть назван «местом памяти», так как оно отвечает трем обязательным аспектам: оно материально по демографическому содержанию, функционально, так как осуществляет кристаллизацию воспоминания и его передачу, и символично, «поскольку, благодаря событию или опыту, пережитому небольшим числом лиц, оно характеризует большинство, которое в нем не участвовало» ^[14].

Межпоколенное взаимодействие является специфическим социально-психологическим феноменом, который определяют как особый тип социального взаимодействия, предполагающий процесс непосредственного или опосредованного воздействия друг на друга представителей разных поколений в семье, что обеспечивает интенсивность и направленность связи между поколениями ^[15].

Межпоколенное взаимодействие может как положительно, так и отрицательно влиять на атмосферу в семье и ее функционирование. Основанием для такого взаимодействия выступает эмоциональная близость между представителями разных поколений семьи, что обеспечивает интеграцию семейной группы. В случае, если какая-либо семейная подструктура (родители-дети, внуки-прародители и т.д.) доминирует, происходит дезинтеграция, которая может привести к развитию конфликта во взаимодействии членов расширенной семьи ^[4].

Одной из наиболее популярных традиций является традиция отмечания праздников. Через напоминание важнейших событий праздник исполняет роль мощного механизма передачи культурных традиций из поколения в поколение, позволяет людям осуществлять свою культурную идентификацию ^{[5, с. 152]}. Праздник является одним из способов трансляции культурной памяти, приобщение к ней происходит через ритуал празднования, т.е. через определенную деятельность, в данном случае – сам процесс отмечания. Во время праздника каждый человек в составе группы празднующих приобщается к общим ценностям и идеалам, празднующие начинают ощущать свою сплоченность. Праздник становится, своего рода, «местом памяти», которое обычно сосредоточено внутри самой личности. Праздник обычно выполняет функцию воспоминания о каком-то событии, в случае с национальными и государственными праздниками, не так важно, происходило ли это событие на самом деле, оно все равно уже составляет часть культурного наследия, которое переживается заново во время отмечания данного события. Празднику присуще обращение к прошлому, важную роль здесь играют воспоминания, и благодаря этому процессу возникает идентичность вспоминающей группы. «Это не повседневная идентичность. Коллективным идентичностям присуща торжественность, приподнятость над уровнем повседневности. Они выходят за повседневный горизонт и являются предметами ритуальной неповседневной коммуникации» ^{[7, с. 53]}. Во время праздника в памяти происходит воскрешение «обосновывающего прошлого», а «обосновывается через обращение к прошлому не что иное, как идентичность вспоминающей группы» ^{[7, с. 54]}.

Еще одной важной культурной традицией и формой межгрупповых отношений является гостеприимство. Согласно классификации типов социального действия, предложенной М. Вебером, оно является примером традиционного типа поведения, т.е. характерной чертой традиционных обществ. Гостеприимство определяется как взаимодействие, осуществляемое в рамках социальной общности, в котором индивид или группа индивидов исполняет роль принимающей стороны (хозяев) или посещающей стороны (гостей), обусловленное характером существующих межличностных отношений между участниками, а также норм и традиций гостеприимства, принятых в рамках данной общности. Своё выражение гостеприимство находит в семейном, дружеском, добрососедском приёме гостей, а также в предоставлении крова путникам ^[6]. Основными чертами гостеприимства считаются готовность оказать радушный приём и уважение человеческому достоинству индивидов, находящихся вне дома. При этом, отмечается, что современное общество утрачивает бескорыстную направленность природы гостеприимства, её заменяет «логика контракта» - люди боятся остаться в долгу, воспользовавшись чьим-либо гостеприимством ^{[12, с. 68-69]}.

На основании исследований, проведенных М. В. Городилиной, ею выявлены ведущие факторы, характеризующие отношение к прошлому семьи у современной молодежи с разными показателями семейной идентичности. Сквозным компонентом ведущих факторов отношения к прошлому семьи является переживание социально-психологической безопасности во всех исследуемых группах молодежи ^[3]. Семья с ее традициями выступает ресурсом психологической безопасности личности ^{[9, 10]}. Безопасность, понимаемая как переживание субъектом защищенности и не снижающейся во времени способности к развитию в интересах достижения личностно значимой для него цели, играет позитивную роль на всех этапах жизненного пути человека и в любых жизненных контекстах ^{[18, 19]}. Потребностью современной молодежи в причастности к группе можно объяснить ее переживание принадлежности к семейной системе – группе, которая способна обеспечить ей безопасность социально-психологического пространства и дать позитивный эмоциональный опыт.

Семейные традиции стабилизируют и структурируют жизнь, наполняют собой жизнедеятельность членов семьи без специальных усилий с их стороны, входя в их жизнь естественным путем. Это помогает индивиду не воспринимать свою жизнедеятельность как постоянную борьбу, течение его жизни не сопровождается излишним и постоянным психическим напряжением. В противном же случае, «длительная тревожность может сковать активность человека, лишив его энергии, вызвав состояние апатии, беспомощности, безразличия к разворачивающимся событиям и своей судьбе, в целом» ^{[8, с. 243]}.

О важности семейных традиций говорит и тот факт, что прошлый семейный опыт находит свое отражение в семейной истории каждого отдельного рода ^[7]. В структуре семейной истории он представлен в виде совокупности ведущих параметров (факторов), отражающих закономерности функционирования и развития семьи в нескольких поколениях. Эти факторы не всегда могут иметь положительное влияние на членов современной семьи. Отдельные параметры семейной истории могут лежать в основе кризисных переживаний, например, женщин в период кризиса середины жизни. Среди таких факторов особого семейно-родового опыта могут оказаться такие, как «Женская доминирующая позиция», «Невозможность опереться на семейный ресурс», «Конфликтная связь с родом», «Закрытость границ семьи» и т.д. Таких проблем можно избежать, передавая из поколения в поколение семейные ценности посредством семейных традиций. Традиции, обеспечивающие психологическую безопасность членов семьи, можно рассматривать в качестве отдельной самостоятельной группы традиций. Актуальность этой группы обосновывается сложившейся в современном обществе ситуацией, когда очень остро встает вопрос психологической защищенности личности и ее способности выстраивания отношений с постоянно изменяющимся окружающим миром. Например, традиция официальной регистрации брака выступает в качестве одного из факторов психологической безопасности личности, привнося в ее психологическое состояние уверенность, спокойствие, стабильность по сравнению с тем состоянием, в котором пребывает человек, находясь в незарегистрированных отношениях.

Поиск и разработка новых актуальных практик достижения, сохранения или восстановления безопасности ведется на протяжении всей истории человечества. Индивидуально рефлексируемые техники и технологии достижения безопасности определяются как социокультурные практики безопасности, и из поколения в поколение передаются наиболее благоприятные для нее (безопасности) условия ^[11]. Учитывая тот факт, что традицией могут считаться передача из поколения в поколение отношения и видов деятельности, отвечающих традиционным семейным ценностям, традиции выступают одной из таких практик. Наличие в семье традиций, служащих для сплочения членов семьи, формирующих положительную семейную идентичность, гордость за нее, может помочь избежать кризисных переживаний, связанных как с семейной историей, так и с недостатком семейного опыта в молодых парах, обеспечив семейному пространству психологическую безопасность.

Заключение

В заключение можно сделать вывод, что, проблематика семейных традиций обладает большим потенциалом в области социальной психологии как фактора обеспечения психологической безопасности в семейном пространстве. Следует отметить необходимость их сохранения и развития в связи с тем, что семейные традиции позволяют передавать последующим поколениям семейный опыт, стабилизируют и структурируют жизнь, формируют положительную семейную идентичность. Они необычайно важны детям, так как способствуют развитию тех качеств ребенка, которые необходимы для его социальной адаптации, а во взрослом возрасте влияют на состояние уверенности в жизни и чувство психологического комфорта и безопасности. Традиции являются достижением и ценностью любого сообщества, любой цивилизации и культуры.