Философия экономики Древней Греции

Авакян-Форер Армина Генриховна кандидат философских наук кандидат философских наук, преподаватель кафедры онтологии и теории познания, факультета философии и психологии Воронежского государственного университета 394000, Россия, Воронежская область, г. Воронеж, ул. Университетская Площадь, 1 Avakyan-Forer Armina Genrikhovna PhD in Philosophy PhD in Philosophy, Educator, the department of Ontology and Theory of Cognition, Voronezh State University 394000, Russia, Voronezhskaya oblast', g. Voronezh, ul. Universitetskaya Ploshchad', 1 philVSU@mail.ru Другие публикации этого автора

Первые экономические идеи возникли в древнем мире. Экономические учения можно найти у многих античных мыслителей – как Древнего Востока, так и Древней Греции и Древнего Рима. Несмотря на это, сложно сказать, что тогда существовали специализированные экономические учения. В эту эпоху «человек чувствовал свою слитность с природой, и общественные явления рассматривал часто и преимущественно как результат действия природных сил» ^{[1, с. 12]}. Особенностью экономической мысли в этот период можно считать ее неотделимость от политико-правовой основы существования. Это означает, что экономика не была отдельной полноценной наукой, а была лишь частью этики и политики. Поэтому экономические учения многих философов часто совпадали с учениями о государственном управлении, морали, социально-экономическом строе и т.д. Можно условно подразделить цивилизации древности на две большие группы. Это народы Древнего Востока и народы эпохи античности – Древней Греции и Древнего Рима. У всех этих народов остались замечательные труды по экономике. Но в данной статье рассмотрим воззрение только древнегреческих философов.

Принято считать, что в V в. до н.э. древнегреческая культура достигла высшей ступени развития знаний во многих областях, в том числе и в искусстве управления своим домашним хозяйством. Й. Шумпетер отмечал: «...История экономического анализа начинается только с греков» ^{[2, с. 63]}. Первые работы в этом направлении можно найти у древнегреческого философа Ксенофонта. Искусство «управления своим домом» Ксенофонт назвал «экономией» (от греч. οϊχος (ойкос) – «дом, жилище» и νόμοϛ (номос) – «правило»). Главное произведение Ксенофонта так и называлось - «Домострой» ^{[3, с. 252]}. Данное произведение Ксенофонта по содержанию делится на две части: в первой речь идет о домашнем хозяйстве, во второй – о земледелии. По форме это диалог: в первой части Сократ разговаривает с Критобулом, во второй – рассказывает Критобулу о своей беседе с Исомахом, который, в свою очередь, передает Сократу свой разговор с собственной женой.

Учение Ксенофонта. Личность Сократа едва ли подходила для поучения о хозяйственных делах, так как он ни домашним хозяйством, ни земледелием не занимался, поэтому можно предположить, что многое, сказанное устами Сократа, было идеями самого Ксенофонта. Подход Ксенофонта к экономической деятельности отличался тем, что духовное совершенство, на его взгляд, представляло собой более высокую ценность, чем материальное богатство.

В VI главе работы «Домострой», делая общие выводы, Сократ называет домоводство наукой, с помощью которой можно обогащать хозяйство: «Итак, мы решили, что домоводство есть название какой-то науки, а эта наука, как мы определили, есть такая, при помощи которой люди могут обогащать хозяйство, а хозяйство, согласно нашему определению, есть всё без исключения имущество, а имуществом каждого мы назвали то, что полезно ему в жизни, а полезное, как мы нашли, – это всё, чем человек умеет пользоваться» ^{[3, с. 274]}. Сократ считал, что богатство – относительная вещь, зависящая от потребностей человека. Богат тот человек, кто доволен тем, что имеет. Свою деятельность по моральному воспитанию сограждан Сократ расценивал как божественный дар и занимался ею без материального вознаграждения, пребывая при этом в крайней бедности. Он считал, что чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам ^{[4, с. 77]}. Продолжая диалог, Сократ искренне жалеет Критобула за его бедность. И это несмотря на то, что Критобул был примерно в сто раз богаче Сократа: «…Если мне попался хороший покупатель, то за мой дом со всем, что у меня есть, вполне свободно можно было бы выручить пять мин; а за твое имущество, это я наверно знаю, можно бы было выручить слишком в сто раз больше этого» ^{[3, с. 260]}. Почему же Сократ считал себя богаче его? На этот вопрос Критобула философ отвечает: «…Потому что моего состояния хватает на то, чтобы у меня было всё в достаточном для меня количестве. А для того положения в жизни, которое ты на себя примерил, и для поддержания твоей славы тебе не хватит, хоть бы втрое больше прибавилось у тебя к тому, что ты теперь имеешь» ^{[3, с. 262]}. Возникает вопрос, а как же надо жить, что­бы стать по-настоящему богатым, есть ли средство к подлинному обогащению? Сократ выдает простой «рецепт»: надо уметь «жить так, чтобы оставался излишек. Поэтому я надеюсь, что человек, у которого остается излишек от немногого, вполне легко может сделать так, чтобы оставался большой излишек от многого» ^{[3, с. 263]}. Нужно обуздать неумеренное стремление к материальным благам, поскольку они препятствуют нравственному совершенству, что должно являться целью человеческой жизни.

Учение Платона. Как верный и преданный ученик, Платон продолжил сократическую традицию соединения учения об этике с экономикой. Но, в отличие от Сократа, ему не давали покоя существенные противоречия между этими учениями. Взгляды Платона об общественном устройстве всегда были на стороне справедливости. Он придавал экономической стороне жизни особую этическую значимость. «Понимания экономического субъекта, свобода выбора, справедливости в эпоху Античности и в Средневековье резко отличаются от представлений настоящего времени» ^{[5, с. 116]}. К. Поланьи отмечает: «Справедливость – в противовес нашим современным взглядам – предполагает неравенство положения членов сообщества. Всё, что обеспечивает справедливость, будь то при распределении жизненных благ или разрешении конфликтов и регулировании взаимных услуг, есть благо, если это требует устойчивого существования группы. Так что нормативность здесь неотделима от реальности» ^{[6, с. 135]}.

Для Платона корнем всех несправедливостей и пороков является чрезмерное стремление к материальному богатству и личному благоденствию. Тем не менее, эти качества, указанные Платоном, являются главными пружинами экономического развития. В диалоге «Государство» он писал, что «богатство и добродетель подобны чашам весов, из которых одна не может опуститься без того, чтобы другая не поднялась» ^{[7, с. 914]}. Согласно мнению Платона, государство возникает вследствие общественного разделения труда, при котором люди могут избирать себе сферу деятельности по своим склонностям, ибо от природы они предназначены к тому или иному делу: «…Для того, кто по своим природным за­даткам годится в сапожники, будет правильным только сапожничать и не заниматься ничем другим, а кто годится в плотники – пусть плотничает» ^{[7, с. 837]}. Платон считал, что для достижения справедливости в государстве нужно граждан разделить на три сословия: правителей (философов), стражников и производителей, – в соответствии с преобладающими в них тремя частями души. Первое сословие составляют мудрецы, философы – их обязанность управлять. Относительно свойств души философов он писал: «их страстно влечет к познанию, приоткрывающему им вечно сущее… Такой человек рассудителен и ничуть не корыстолюбив – ведь тратиться на то, ради чего люди гонятся за деньгами, подходило бы кому угодно, только не ему» ^{[7, с. 866-867]}. Второе сословие – стражники или воины, которые обязаны служить правительству, помогать им в управлении низшим сословием, стоять на страже безопасности государства, охраняя его от внешних врагов и быть готовыми каждую минуту отдать жизнь за блага своего народа. Третье сословие – это крестьяне, ремесленники; те, кто непосредственно занимается материальным производством. Они должны быть в полном подчинении у правителей, но только они вправе иметь семью и собственность. Философ выступал против частной собственности воинов (стражей) на движимое и недвижимое имущество, рабов. Их дети, жены и вся собственность должны находиться в ведении государства. Платон считал, что частная собственность, золото, серебро, деньги будут отрывать стражей от их основной обязанности – защищать города от врагов, так как им придется всё свое внимание сосредотачивать на преумножении личного богатства. К деньгам и материальным благам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна накопления. Есть добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко, – это умеренность (как мы отметили выше, к мере как величайшей этической ценности призывал своих сторонников и Сократ).

Для Платона имела важное значение теория справедливого государства, так как для него справедливое и совершенное государство являлось наиболее ценным из всего, что существовала на земле. Не государство существует ради человека, а человек живет ради государства. В учении Платона об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным. Платон утверждает: «В таком государстве, которое ближе всего по своему состоянию к отдельному человеку: например, когда кто-нибудь из нас ушибет палец, и всё совокупное телесное начало напрягается в направлении к душе как единый строй, подчиненный началу, в ней правящему, она вся целиком ощущает это и сострадает части, которой больно; тогда мы говорим, что у этого человека болит палец» ^{[7, с. 849]}. Это касается любого человека, проживающего в данном обществе. Далее философ утверждает: «Когда один из граждан такого государства испытывает какое-либо благо и зло, такое государство обязательно скажет, что это его собственное переживание, и все целиком будут вместе с этим гражданином либо радоваться, либо скорбеть» ^{[7, с. 850-851]}.

Целью идеального платоновского государства являлось «изгнание неблагородной страсти к наживе», поскольку именно излишки порождают такие пороки, как праздность, лень и жадность.

Учение Аристотеля. Идеи Платона продолжает развивать Аристотель. У него «экономия» становится уже самостоятельным искусством и состоит из двух частей по целям. Первая – ойкономикос, или истинная, – искусство создавать блага для удовлетворения естественных потребностей. Вторая – хрематистика, или ложная, – искусство наживать состояние путем перепродажи товаров и ростовщичества; направлена на накопление денег, обогащение любой ценой. Так как хрематистика расположена рядом с ойкономикос, люди принимают ее за саму ойкономикос, но это не так. Хрематистика не созвучна с человеческой природой, она направлена на накопительство и эксплуатирование. Она развивается в лоне ростовщичества, а последнее черпает прибыль из самих денег, что не приветствовался в античном обществе. «Деньги должны были облегчить торговлю, но ростовщический процент увеличивает сами деньги. Поэтому этот вид обогащения самый извращенный», – писал философ ^{[8, с. 23]}. Люди переступают через нравственные законы, стремясь приобрести богатство, деньги. Единственной целью хозяйствования является богатство: «Так как действий, искусств и наук много, много бывает и целей. У врачевания – это здоровье, у судостроения – судно, у военачалия – победа, у хозяйствования – богатство» ^{[9, с. 40]}.

Экономия для философа не выходит за рамки семьи, но при этом Аристотель считает, что экономия составляет часть политики, «как дом составляет часть государства» ^{[8, с. 47]}. Исходя из этой идеи, Аристотель, в отличие от Платона, выступает за частную собственность. Как отмечает И. И. Агапова, «сознавая бессилие борьбы с некоторыми экономическими явлениями, он не создает себе идеал государства, уравнивающего всё и вся, распределяющего труд и богатство и насаждающего справедливость и добродетель. Аристотель не требует от государства разных запретительных законов, но взывает к отдельной личности, предоставляя ей самой осознать, в чем заключается истинное счастье, и осуществить его» ^{[10, с. 15]}. Философ утверждал, что во всём необходимы самообладание и умеренность: «Ведь мера обладания собственностью, которая является доста­точной для хорошей жизни, не беспредельна; как говорит Солон в одном из своих стихотворений, «людям не указан никакой предел богатства». Предел этот существует, как он существует и в остальных искусствах: всякое орудие во вся­ком искусстве не является беспредельным в отношении своего количества и величины; богатство же представляет собой совокупность орудий экономических и политических» ^{[8, с. 36]}.

По Аристотелю, человек с рождения вступает в заранее заданные общественные отношения. Эти отношения и формируют сущность человека, закладывая в него потенциальные возможности и стремления стать гражданином полиса, целью которого должно являться служение государству. Философ писал: «То, из чего составляется единство, заключает в себе различие по качеству» ^{[8, с. 41]}. Известный тезис Аристотеля о том, что «государство существует по природе и по природе предшествует каждому человеку» ^{[8, с. 379]}, предполагает признание за государством высшей этической жизнеустроительной ценности. Государство есть воплощение высшей из всех идей – идеи блага. «Главной целью государства является поэтому не просто совместное проживание, вытекающее из потребностей и преимуществ совместной жизни, а деятельность, направленная к добру. Настоящее учение как своего рода наука о государстве стремится к этому (т. е. достижению и сохранению блага государства), как к своей цели» ^{[9, с. 41]}. Раскрывая эту идею, Аристотель писал: «Хотя стоит стремиться к достижению цели уже для одного человека, но более возвышенным и благородным является достижение цели всего народа или города-государства» ^{[11, с. 52]}. В учениях Аристотеля прослеживается идея, что «в домохозяйстве следует заботиться более о людях, нежели о приобретении бездушной собственности, более о добродетели первых, нежели об изобилии последней, том, что мы называем богатством» ^{[9, с. 44,45]}. По Аристотелю, всё, что соответствовало интересам укрепления хозяйства, принималось как естественное и справедливое. А цель государства состояла во взаимной поддержке и в совместном достижении высокого качества жизни.

В качестве вывода можно заключить, что заслугой древнегреческих философов является попытка проникнуть в сущность экономических явлений, анализировать роль и место хозяйственной жизни, вскрыть ее закономерности. Экономические учения философов позволяли укреплять натуральные хозяйства, и относятся к домоводству как к искусству. Это искусство, направленное на улучшение хозяйства индивида и получение прибыли. При этом они выступали за умеренное богатство и за умеренные потребности. Не приветствовалось чрезмерное накопление денег и обогащение за счет ростовщичества и спекулятивной торговли. В целом, экономическая мысль в этот период развивалась на лоне философии в тесной взаимосвязи с этикой и политикой. Экономика еще не имела такого значения, чтобы обособиться в самостоятельную науку. В настоящее время очень актуально изучать философию экономики, начиная от истоков, потому что современную социальную реальность невозможно исследовать только с помощью инструментов экономики, здесь требуется обращение к философии экономики. Конечно, «единственно верного правила поведения быть не может, поэтому следует всесторонне взвешивать принимаемые решения и оценивать последствия. В этом контексте необходимо сотрудничество философов и экономистов, ведущее к выявлению и концептуализации внутренних связей между философией и экономической теорией» ^{[12, с. 47]}.

Экономическая теория остро нуждается в социально-философской рефлексии и философском исследовании экономических проблем, независимо от того, в какой мере эта потребность осознана современным общественным сознанием.