Деятельность национально-культурных центров Хакасии в 1990-е гг.

Дроздов Алексей Ильич кандидат исторических наук доцент, кафедра истории России, ФГБОУ ВО "Хакасский государственный университет им. Н.Ф. Катанова" 655000, Россия, республика Хакасия, г. Абакан, ул. Ленина, 90 Drozdov Aleksei Il'ich PhD in History Docent, the department of Russian History, Katanov State University of Khakassia 655000, Russia, respublika Khakasiya, g. Abakan, ul. Lenina, 90 drozdovai80@ya.ru Другие публикации этого автора

Карачакова Ольга Марасовна корреспондент, МУП г. Абакана «Информационное радио-телевизионное агентство «АБАКАН» 655017, Россия, республика Хакасия, г. Абакан, ул. Советская, 32 Karachakova Ol'ga Marasovna Correspondent, Television and Radio News Outlet “ABAKAN” 655017, Russia, respublika Khakasiya, g. Abakan, ul. Sovetskaya, 32 karachakova@rambler.ru Другие публикации этого автора

Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ и Республики Хакасия в рамках научного проекта № 18-49-190002 р_а.

Для РФ и ее субъектов национальный вопрос чрезвычайно актуален. После распада СССР произошла качественная трансформация системы общественных отношений, в том числе и межнациональных. Изучение проблем национальных отношений обусловлено необходимостью выработки мер эффективного управления многонациональной РФ, возрастающей политизацией этнической сферы общества, активным выступлением этносов как самостоятельных субъектов общества и государства.

Хронологические рамки исследования охватывают 1990-е гг., так как с одной стороны, с распространением гласности и свободы слова на протяжении указанного промежутка времени происходил рост национального самосознания, формирование национальных движений в разных регионах России, в том числе и Хакасии, с другой стороны, с начала 1990-х началось обострение межнациональных отношений в стране.

Пробуждение этнического самосознания проявлялось в том, что представители различных диаспор стали возрождать свою культуру через национально-культурные объединения и центры, устанавливать контакты с зарубежными соотечественниками. Это объясняется:

1) коллективной исторической памятью, которая способствовала сохранению этнического самосознания;

2) проявленным интересом и оказанной поддержкой со стороны государств, представляющих этническую Родину проживавших в Хакасии национальных общин: немцев, поляков, татар, шорцев, узбеков, таджиков и др.

При утрате этносом исторической родины не исчезает сама этничность. Проводившаяся политика «укоренения» этнических групп на практике означала стирание этнических особенностей. Начавшиеся с конца 1980-х гг. процессы демократизации пробудили подавлявшийся ранее идеологией интернационализма интерес представителей национальных групп к истории и культуре своего народа.

Свидетельством роста этнического самосознания народов России явилось и то, что, по микропереписи 1994 г., этнических общностей в России стало на 45 больше, чем было по данным переписи 1989 г.^{[11, с. 13]}.

Рассматриваемая проблематика раскрывается сквозь призму концепции «переселенческого общества». В основе развития последнего лежал сложнейший процесс синтеза аборигенного и переселенческого населения, первопоселенцев и новопоселенцев. Происходил культурный, экономический, социальный синтез. Важная составная часть сибирского переселенческого общества – мигрирующие представители меньшинств (этнокультурных, религиозных, иностранных). Миграционный процесс мог быть растянут во времени, а иногда принимал концентрированный, «залповый» характер. Среди переселенцев были горожане, крестьяне, представители разных профессиональных, социальных, имущественных групп ^{[4, с. 64, 65]}.

После распада СССР на территории Хакасии активную деятельность развернули представители различных национальных диаспор.

Понятие «диаспора» имеет две основных трактовки. Первая трактовка предполагает выделение строгого набора обязательных этнических признаков: чувства групповой этнической сплоченности, ощущение своей чужеродности в иноэтнической среде, память о стране происхождения, стремление вернуться в «свою кровную» обитель, помощь своей «исторической родине». В рамках второй трактовки диаспора ассоциируется с расселением этноса за пределами своего исторического ареала. При таком подходе диаспоры представляют собой этнокультурные, этнические образования, по разным причинам оказавшиеся за пределами своей исторически родной территории. Такая трактовка исключает произвольное определение границ диаспорных групп, предполагает неизбежность их транформации и динамики в новой этнической среде ^{[1, с. 35]}.

Динамику численности представителей различных национальностей на территории Хакасии можно проследить по результатам Всесоюзной переписи населения 1989 г., Всероссийских переписей населения 2002, 2010 гг. (см. таблицу 1).

Таблица 1

Национальный состав населения Хакасии по переписям 1989, 2002,

2010 гг. ^{[2, 22, 23]}

Самым многочисленным этносом по данным таблицы 1 были русские: 1989 г. – 450430 чел., 2002 г. – 438395 чел., 2010 г. – 427647 чел., т.е. на протяжении 1989-2010 гг. численность русских сократилась на 22783 чел.

Вторыми по численности были представители коренного этноса – хакасы. Их численность в указанные годы составила соответственно 62859 чел., 65421 чел. и 63643 чел., т.е. в течение рассматриваемого периода увеличилась на 784 чел.

До 1996 г. разного рода ассоциации, созданные на основе этической общности, развивались спонтанно. С принятием «Закона о национально-культурной автономии» ^[19] была сделана попытка систематизировать жизнедеятельность этнокультурных объединений и создать единую федеральную структуру, способную регулировать взаимоотношения этих объединений как с Центром, так и между региональными подразделениями. Значение данного закона заключалось, с одной стороны, в удовлетворении национально-культурных потребностей, с другой стороны, он не подталкивал решение этого вопроса к нарезанию новых границ национальных территорий, поселков, кварталов. Началом воплощения его в жизнь явилось функционирование национально-культурных центров.

В Хакасии с 1990 г. были созданы национально-культурные центры украинцев, немцев, поляков, чувашей, татар и др. На начало 2000-х гг. в регионе функционировали 32 национальных организации ^[13].

К наиболее многочисленным и самостоятельным в экономическом отношении национальным объединениям Хакасии следует отнести Хакасское региональное общество немцев «Видергебурт», активно осваивавшее культурное пространство республики.

«Видергебурт» (в переводе с немецкого языка «возрождение») была создана с целью возрождения немецкого языка, культуры, национального самосознания в целом. Центр «Видергебурт» свою деятельность начал в конце 1980-х гг. как общесоюзное общественное движение советских немцев, в 1991 г. он прошел официальную регистрацию в качестве общественной национальной организации. Тогда же в СССР был проведен чрезвычайный съезд немцев.

Представители этой этнической общности в нашей стране на протяжении долгого времени находились в сложном положении: в годы Великой Отечественной войны они подверглись репрессиям, в частности, в 1941 г. была ликвидирована их национальная автономия, а самих немцев депортировали. Их обвиняли в диверсиях, шпионаже, пособничестве нацистской Германии. Из автономной Советской Социалистической Республики немцев Поволжья (АССР НП) население было массово переселено в Казахстан и Сибирь. В результате репрессий численность немцев снизилась до 40% от довоенного уровня.

В годы перестройки был начат процесс реабилитации советских немцев, что привело к возникновению общественного движения «Видергебурт». В Хакасии было создано региональное отделение этого движения. С 1992 г. руководителем немецкой общественной организации Хакасии является В.В. Граф. Во многом по его инициативе в республике были учреждены и функционировали несколько немецких организаций (как в Абакане, так и во многих административных районах). Он отмечает, что в годы войны «немцев, как и представителей всех остальных депортированных народов, старались расселить дисперсно. В Хакасию во время депортации прибыло несколько десятков эшелонов с немцами, мужчин направляли в трудовые лагеря, а женщин, стариков и детей расселяли по всем селам, отправляли даже в самые дальние хакасские улусы» ^[7].

В начале деятельности «Видергебурта» представители немецкой диаспоры приходили просто пообщаться, обсуждали актуальные для них проблемы. Первая половина 1990-х гг.стала временем массовой эмиграции российских немцев в Германию. Одна из задач деятельности «Видергебурта» заключалась в содействии добровольной реэмиграции в ФРГ тех российских немцев, которые не видели своего национального будущего в России. В частности, члены «Видергебурта» помогали оформлять документы.

За период эмиграции в Германию уехало 3,5 млн. российских немцев, особенно активно этот процесс шел в 1993–1996 гг. (ежегодно из России уезжали по 280 тыс. чел.). Зачастую переезжали смешанные семьи ^[7]. В советский период процесс эмиграции немцев шел медленно. По мнению В.А Кышпанакова, причина незначительных изменений в численности немецкой общины области на протяжении 1959–1989 гг. заключалась в высоком уровне этнической компактности немецкого населения. В указанный период «резкие колебания в численности национальностей были значительно сглажены» ^{[21,с. 139; 20, с. 52-53]}.

Польское культурно-национальное общество «Полония» дает пример эффективной организации работы национального объединения небольшой этнической группы (материалы Всесоюзной переписи 1989 г. зафиксировали в Хакасии 615 представителей польского народа (см. таблицу 1)).

Эта общественная организация была создана в Хакасии осенью 1993 г. (одной из первых). Тогда в ходе собрания «Ассоциации жертв политических репрессий» была выдвинута инициатива формирования национально-культурного центра поляков. Активными создателями польского объединения стали Л.Б. Кочетова, Г.В. Прошичева, Л.А. Полежаева. Руководителем «Полонии» избрали историка С.Л. Леончика, в публикациях которого детально анализируется деятельность данной организации^[8].

Поляки были массово депортированы в годы Второй мировой войны: с восточных воеводств в Казахстан и Сибирь. В течение 1940–1946 гг., по разным оценкам, от 750 тыс. до 1,5 млн. поляков проживали за Уралом. С окончанием войны почти все депортированные поляки уехали на родину – в Польшу. Осталась так называемая«старая диаспора» – это поляки, которые попали на территорию Сибири еще до начала Второй мировой войны.

На начальном этапе основными направлениями работы «Полонии» стали популяризация польской культуры и изучение национального языка. Первым преподавателем польского языка стал С.В. Леончик. Ныне действующий руководитель организации в Хакасии Е. Владимирова констатирует, что «в свое время мы изучили практически все польские народные праздники, так как именно традиционные народные праздники являются акцентом народного мировоззрения, верований… Поляки и за пределами своей исторической Родины бережно хранят традиции празднования народных праздников, прививают уважение и любовь к ним младшему поколению» ^[6].

Затем члены «Полонии» стали восстанавливать польские музыкальные традиции. При обществе был создан ансамбль «Сибирский краковяк». Занятия по изучению польского языка проводились в Центре детского творчества г. Абакана, здесь же базировался указанный ансамбль. Многие из числа польских активистов в 1990-е гг. эмигрировали на историческую родину ^[6].

В целях возрождения национальной культуры в г. Черногорске был создан клуб татарской культуры «Дуслык». 8 марта 1990г. в доме культуры (ДК) «Юбилейный» прошло учредительное собрание. Клуб существовал и ранее (на протяжении четырех месяцев), но был скорее любительским объединением людей, интересовавшимся татарским языком и культурой. Клуб был зарегистрирован 4 апреля 1990 г. ^{[3, л. 62]}. В соответствии с уставом, клуб «Дуслык» (в переводе с татарского «дружба») являлся добровольной общественной организацией, ставившей целью сохранение и развитие татарской культуры. Основными задачами клуба стали:

1) изучение и пропаганда татарской культуры, искусства, истории, литературы и языка;

2) сохранение народных традиций, обычаев; развитие межнациональных связей через взаимообогащение культур, взаимопонимания между народами ^{[3, л. 62]}.

«Дуслык» проводил культурно-просветительскую деятельность, организуя кружки, выставки, концерты, воскресные школы, профессиональные и любительские хореографические, музыкальные и театральные коллективы. «Дуслык» наладил сотрудничество с другими культурными и общественными организациями. Клуб принимал активное участие в проведении праздника города, выступал со своей программой художественной самодеятельности на олимпиадах, подготовил вечер-выставку татарской национальной кухни, организовал курсы по изучению татарского языка.

Высшим органом клуба было общее собрание, созывавшееся один раз в год. Открытым голосованием на нем избиралось правление (17 чел.), ревизионная комиссия (3 чел.), председатель и казначей сроком на 1 год. Заседания правления проводились ежеквартально с присутствием 13-18 чел. Председателем избрали З.А. Валиулина – горного мастера шахты «Хакасская» (г. Черногорск). Членом клуба мог стать любой гражданин, достигший 16-летнего возраста, независимо от национальности и признавший Устав. Приемом и исключением членов занималось правление по письменному заявлению. Клуб в своем составе насчитывал 115 чел. В основном это были рабочие, средний возраст членов – около 50 лет ^{[3, л. 62]}. Клуб проводил свои мероприятия на базе ДК «Юбилейный», на которые приходили 40–70 чел.

Следует отметить, что в начале своей деятельности «Дуслык» был очень активен, участвовал во всех культурных мероприятиях г. Черногорска, но постепенно его деятельность затихла, и в начале 2000-х гг. клуб перестал функционировать.

В 1990-е гг. в Хакасии стало формироваться движение казачества. В апреле 1991 г. в Означенном был проведен большой круг казачьей сотни, на котором избрали правление, сотника, его заместителя, старшин по секциям. 17 августа 1991 г. в Красноярске был проведен большой круг Енисейского казачьего войска. На нем был избран атаман Енисейского казачьего войска А.Т. Ветров, ему присвоили воинское казачье звание – войсковой старшина (подполковник). На круге присутствовали представители Минусинского казачьего округа, в который входила и Абаканская казачья сотня. Она была организована в мае 1991 г. инициативной группой полков енисейских казаков. 22 мая Абаканский горисполком зарегистрировал Абаканскую казачью сотню как общественную организацию. В июне состоялся первый круг указанной сотни, на нем казаки приняли присягу и выбрали руководство. По словам А. Кислякова, она представляла собой историческое формирование и существовала еще до 1922 г. Цель создания организации – историческое возрождение казачьих традиций, основанных на патриотизме и вере «в единую, могущую и неделимую Россию» ^[5].

15 декабря 1991 г. прошло учредительное собрание славяно-казачьего союза, подготовившего и опубликовавшего в прессе обращение: «Мы, представители славянского и казачьего населения Хакасии, собравшись на свой учредительный съезд, решили:

1. Создать на территории Хакасии славяно-казачий союз, имеющий своей целью возрождение традиций, обычаев, культуры славянских народов и казачества.

2. Способствовать демократическим преобразованиям для обеспечения вывода народов, проживающих на нашей территории, из политического, экономического и социального тупика…» ^[10].

Можно констатировать, что в начале 1990-х гг. казачье движение оказывало большое влияние на развитие межнациональных отношений. Об этом можно судить по материалам публикаций на страницах региональных газет того времени: они отражают крайне эмоциональную полемику между представителями Абаканской казачьей сотни и лидерами Ассоциации хакасского народа «Тун».

Комиссия по межнациональным отношениям республиканского совета депутатов была вынуждена выступить со следующим обращением: «… учитывая складывающуюся неоднозначную ситуацию в области межнациональных отношений и в целях сохранения мира и спокойствия считаем нецелесообразным создание вооруженных казачьих структур, и этим самым милитаризации гражданского славяно-казачьего населения Хакасии и подспудной угрозы решения межнациональных вопросов с позиции силы. Создание и формирование вооруженных казачьих структур может привести к резкой поляризации и противостоянию славянского и тюркского народов Хакасии» ^[9]. На эти слова последовал ответ атамана А.Т. Ветрова: «что нам казакам целесообразно, а что нецелесообразно, это мы решим сами. Мы от своей культуры, обычаев и традиций не отказываемся. Мы не вооруженная организация, а военизированная, что для казачества традиционно» ^{[16, с. 54]}. Таким образом, нежелание обеих сторон организовать конструктивный диалог, активизация деятельности казачества добавили нестабильности в состояние межнациональных отношений.

Еще одной республиканской общественной организацией было региональное общество малочисленных народов Севера «Шория».

Шорцы – тюркоязычный народ, проживавший преимущественно на юге Кемеровской области, получившей в начале XX в. название «Горная Шория». В Республике Хакасия на 2002 г. проживало 1078 представителей шорской национальности (см. таблицу 1), приравненной к малочисленным народам Севера и имевшей все основные проблемы этнического развития, присущие данной группе: малую продолжительность жизни, кризис традиционных отраслей хозяйства, высокий уровень социально обусловленных заболеваний и т.п.

В истории шорского народа этнографы выделяют три этапа:

1) формирование этнографических групп (XVII – начало ХХ вв.);

2) развитие шорского этноса в условиях советского национально-культурного строительства (середина 1920-х гг. – конец 1930-х гг.);

3) ослабление этнической специфики и ассимиляция шорского этноса (с 1940 г. по настоящее время).

В 1926 г. был создан Горно-Шорский национальный район, начался завершающий этап консолидации шорского этноса в единый народ. Интенсивное освоение природных богатств региона, падение доли шорцев в общей численности населения привели в 1938 г. к упразднению национального района, его восточная часть была присоединена к Хакасской автономной области.

Постановлением Правительства РФ от 07.10.1993 г. №997 в перечень районов проживания малочисленных народов Севера были включены село Балыкса Аскизского района, села Матур и Анчул Таштыпского района Республики Хакасия ^[14]. На начало 2000-х гг. в указанных районах проживало 440 шорцев, в том числе в с. Балыкса – 336 чел., в селах Анчул и Матур – 74 чел. ^[12].

Для решения многочисленных проблем шорцев в апреле 1999 г. была создана Хакасская республиканская общественная организация «Шория». Она была учреждена с целью практического осуществления программ сохранения и возрождения традиций шорского народного творчества. Общество для осуществления своих уставных целей обращалось в министерства, комитеты, общественные организации, разрабатывало программы развития самодеятельного шорского народного творчества. Членами общества «Шория» могли быть достигшие 18 лет граждане России, разделявшие цели общества «Шория»; общественные объединения, являвшиеся юридическими лицами. Высшим руководящим органом данного общества стало общее собрание членов, созывавшееся не реже одного раза в год.

«Шория» была одним из самых молодых национальных объединений в Хакасии, однако уже достаточно активно участвовала в общественной жизни республики. Так, в сентябре 1999 г. члены общества вошли в состав научно-просветительской экспедиции в Горную Шорию, организованную дирекцией бюро пропаганды литературы под руководством Ю.Н. Забелина. В период работы экспедиции «Дни тюркской письменности в Горной Шории» на священной горе шорского народа, Мустаге, была установлена сарчын-коновязь с надписью «Саяно-Алтай прародина тюрков», где стали проводится традиционные шорские обряды и праздники.

В декабре 1999 г. общество «Шория» вступило в Ассамблею народов Республики Хакасия во главе с Т.Г. Боргояковой и принимало участие в проведении презентации Ассамблеи: зрителям впервые представили выставку прикладного творчества и шорской национальной кухни. В феврале 2000 г. организовали выставку шорской художницы Л.И. Арбачаковой из г. Междуреченска в Хакасском краеведческом музее. 22 марта совместно с обществом «Алтын Шор» из г. Междуреченска был проведен обряд встречи шорского Нового Года «Чыл Пазы» у подножия горы. В рамках празднования «Чыл Пазы» состоялись встречи с творческими коллективами и мастерами прикладного творчества, пресс-конференция с местными средствами массовой информации. 22 апреля, совместно с фондом возрождения шорского народа, в п. Шеретеш в Горной Шории был проведен «День земли» (Чир Ине), обряд поклонения земле.

Самым значительным мероприятием в деятельности общества стало приглашение на 10-летие Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ в мае 2000 г. в Москву, где на заседании Координационного Совета «Шория» была принята в члены Российской Ассоциации.

Указанное общество занималось решением конкретных проблем шорского народа. Например, проблемами электроснабжения поселков Балыкса и Бискамжа, теплоснабжения, строительства школы, трудоустройства, детских пособий. В поселках Балыкса и Бискамжа были проведены сходы по созданию общин малочисленных народов, выбраны руководители.

Министерством образования РХ был рассмотрен и решен вопрос по изучению шорского языка в школе п. Балыкса Аскизского района. Были организованы стажировки руководителей художественных коллективов в лаборатории по изготовлению национальных музыкальных инструментов в ансамблях «Айланыс», «Чон коглерi».

Шорцы относятся к коренным малочисленным народам. Федеральный закон от 30 апреля 1999 г. №82-ФЗ «О гарантиях прав коренных малочисленных народов РФ» ^[18] определил, что коренными малочисленными народами «признаются народы, проживающие на территориях традиционного расселения своих предков, сохраняющие свой образ жизни, хозяйствование и промыслы, насчитывающие в РФ менее 50 тыс. человек и осознающие себя самостоятельными этническими общностями». Комитет по делам национальностей при Правительстве РХ подготовил представление в Правительство РФ и шорцы, проживавшие в республике вошли в единый федеральный перечень, стали пользоваться рядом льгот.

Таким образом, деятельность общества «Шория» и Правительства РХ была направлена на создание условий для перехода шорцев к устойчивому развитию на принципах самообеспечения в условиях рыночной экономики. На основе анализа ситуации, сложившейся у шорцев Хакасии в 1990-е гг., можно выделить два основных фактора:

1. Запаздывало развитие федеральной законодательной базы.

2. Была разрушена традиционная социально-экономическая структура шорцев.

Основным видом хозяйствования шорцев было ведение традиционных промыслов. Эта деятельность предполагала общинную взаимопомощь, дисперсионное расселение, отсутствие значительных излишков прибавочного продукта и др. Сельский уклад шорцев в 1990-х гг. находился в русле общероссийского кризиса села, его деградации и маргинализации. У шорцев отсутствовали общепризнанные и ответственные лидеры, которые были бы достаточно компетентны для того, чтобы организовать производство, основанное на традиционных технологиях. Шорское общество было поражено социальной апатией, чувством общественного пессимизма и «заброшенности» ^[12].Значительная часть шорцев, не зная объема своих прав, полагала, что от них утаивают информацию и положенные средства.

На этом фоне создание и становление общества «Шория» имело большое значение для возрождения национального самосознания. Основное направление деятельности общества заключалось в содействии реализации федеральных целевых программ по поддержке шорцев в Хакасии.

Одним из самых молодых национальных объединений на территории Хакасии являлась общественная организация «Центр Таджикской и Узбекской культуры «Согдиана»».

По данным переписи 1989 г. в РХ проживало 923 представителя таджикско-узбекской диаспоры (см. таблицу 1). Большинство из них приехали в Хакасию на строительство примышленных объектов Саянского территориально-производственного комплекса. После распада СССР, экономического кризиса в Узбекистане, военных действий в Таджикистане, миграционный поток узбеков и таджиков в Хакасию вырос. Основной причиной приезда в республику многие из них называли поиск работы, стабильную политическую ситуацию в Хакасии. Следует отметить, что большая часть переселенцев была не намерена оставаться в Хакасии на постоянное место жительства.

До создания организации у таджикско-узбекской диаспоры много лет существовало землячество. 28 января 1999 г. в Абакане состоялась учредительная конференция Хакасской региональной общественной организации «Центр Таджикской и Узбекской культуры «Согдиана»» ^[15]. На конференции присутствовало 9 чел. Председателем ХРОО «Согдиана» был избран А.Б. Хамракулов, доцент кафедры математики ХГУ им. Н.Ф. Катанова. «Согдиана» была создана для сохранения и развития таджикско-узбекской диаспоры, ее культуры, активного участия таджиков и узбеков в общественной жизни Хакасии ^[17].

«Согдиана» осуществляла культурно-просветительскую деятельность, направленную на возрождение и развитие национального самосознания, сохранение национальных обычаев и традиций. Основным направлением деятельности стало сплочение вокруг центра таджикско-узбекской диаспоры. «Согдиана» стремилась приобщить представителей других национальностей к истории, культуре, литературе, народному творчеству таджиков и узбеков через средства массовой информации. Организовывались выставки произведений народного творчества разных жанров и направлений; оказывалась помощь в трудоустройстве таджиков и узбеков. Национально-культурный центр получал из Узбекистана литературу, костюмы для ансамбля.

«Согдиана», согласно уставу, была правомочна осуществлять предпринимательскую деятельность, доходы от которой направлялись на выполнение уставных целей. Высшим руководящим органом «Согдианы» являлась республиканская конференция, созывавшаяся не реже одного раза в год. Постоянно действующим руководящим органом «Согдианы» был совет, избиравшийся республиканской конференцией организации сроком на три года.

Необходимо отметить, что «Согдиана» вела активную деятельность по достижению своих уставных целей. Члены организации участвовали во всех городских и республиканских праздниках. «Согдиана» поддерживала связь с Таджикистаном, Узбекистаном, были налажены контакты с мусульманскими организациями (в частности, с Духовным управлением мусульман Азиатской части России, Исламским Конгрессом).

14 мая 1999 г. состоялось учредительное собрание по созданию местной религиозной организации мусульман г. Абакана при Духовном Управлении мусульман Азиатской части Росси. Целью организации являлось совместное исповедание и распространение ислама. Позже была создана организация мусульман Южной Сибири «Южно-Сибирский мухтасибат». «Согдиана» координировала свою деятельность с этими религиозными организациями.

В 2000 г. «Согдиана» подписала соглашение с ХРО партии «Единство» о сотрудничестве и взаимной деятельности по поддержке реформ Президента В.В. Путина. Однако, главным направлением ее деятельности была пропаганда таджикско-узбекской культуры, а также предпринимательство.

По мнению ныне действующего руководителя «Согдианы» У. Мухидинова, центры, подобные «Согдиане», нужны «чтобы дети наши знали свои корни, чтобы понимали, что мы – не просто россияне, а представители таджикского народа, чтобы язык наш сохранился, чтобы дети знали, какие праздники и как нужно отмечать, знали все наши традиции» ^[24].

Таким образом, можно констатировать, что «Согдиана» была и является активно действующей организацией, она добивается выполнения своих уставных целей и задач, а также сыграла большую роль в развитии дружеских межнациональных отношений в Хакасии.

В целом проводимая на протяжении 1990-х гг. Правительством РХ национальная политика благоприятствовала национально-культурному самовыражению народов Хакасии, вызвала оживление процесса консолидации этнических групп региона. Это проявилось в увеличении количества национальных общественных объединений. Тенденция роста подтверждала необходимость обращения жителей республики к своим национальным корням, защиты законных прав и интересов своей этнической группы. Основными направлениями деятельности национально-культурных центров Хакасии стали возрождение и сохранение языка, развитие национальной культуры, традиций и обычаев народов, укрепление межнациональных связей, дружбы между всеми народами, утверждение атмосферы взаимного уважения. Данные центры являлись важной формой развития национальных отношений, способствовали межэтническому согласию. Положительный опыт их деятельности в 1990-е гг. востребован и в настоящее время, как общественностью, так и органами государственной власти.