Святой престол в международных отношениях: видение современной Европы и демократии

Шебалин Дмитрий Дмитриевич соискатель кафедры дипломатии, Московский государственный институт международных отношений МИД России 119454, Россия, Московская область, г. Москва, ул. Проспект Вернадского, 76 Shebalin Dmitry Dmitrievich External doctoral candidate, the department of Diplomacy, Moscow State Institute of International Relations under the Ministry of Foreign Affairs of Russian 119454, Russia, Moskovskaya oblast', g. Moscow, ul. Prospekt Vernadskogo, 76 shebalin.d.d@mail.ru

Европейская политика Святого Престола

Святой Престол всегда поддерживал идею Европейского единства. Ватикан выступал за создание любого объединения в Европе уже потому, что столкновения интересов стран в Европе было началом двух мировых войн. Представители Престола говорили тогда о необходимости создать неразрывный союз, как союз между мужчиной и женщиной, состоящими в браке, такой, чтобы между его участниками никогда не развязалась война. Активными инициаторами создания ЕС стали три человека: Робер Шуман - представитель христианско-демократической традиции; тогдашний мэр Кельна Конрад Аденауэр и Альчиде де Гаспери. Этих людей часто называют «отцами-основателями» Объединенной Европы, и все трое – католики, разделяющие идеи Ватикана о создании на территории Европы «республики христианских народов».

Святой Престол поддерживает отношения с Советом Европы с 1962 года, однако статус постоянного наблюдателя он получил лишь в 1970 году. С тех пор Святой Престол принимает активное участие в работе структуры.

При этом Ватикан участвует во множестве комиссий в рамках Совета Европы. Речь идет о Европейской комиссии за демократию через право (Венецианская Комиссия), которая была создана в 1990 году. Ватикан стал наблюдателем при комиссии с 1992 года. Затем, в 1973 году Святой Престол получил членство Банка развития при СЕ.

В декабре 1994 года Святой Престол подписал документ о членстве (с особым статусом постоянного наблюдателя) Европейской комиссии по борьбе с расизмом и нетерпимостью.

Планомерные шаги по развитию отношений с Европой демонстрируют тот факт, что, несмотря на глобальный подход Папы Франциска и расширение географии его интересов, Европейский континент – традиционная сфера влияния Римско-католической церкви. Именно здесь формировались на протяжении веков ее традиции, нравы и устои, зародилась христианская цивилизация.

Папа Франциск придерживается принципиально нового взгляда на Европу и Европейский Союз в отличие от своих предшественников, что объясняется несколькими обстоятельствами. В первую очередь, речь идёт об аргентинском происхождении нового Папы. Являясь выходцем с другого континента, Папа имеет возможность видеть проблемы Европы и Европейского Союза сквозь призму Латинской Америки. При этом Бергольо является сыном итальянских мигрантов, что также повлияло на формирование его взглядов о европейском континенте. Таким образом, Папа Франциск смотрит на Европу сразу трёх точек зрения: с точки зрения выходца из латинской Америки, с точки зрения члена семьи мигрантов, вынужденных покинуть Европу, а также с точки зрения римского понтифика, главы всей католической церкви, находящегося в самом центре европейского континента, стране, связывающей Европу и Средиземноморье. Многие исследователи образно сравнивают Папу Франциска с Фернаном Магелланом ^[2]. Данные факторы служат объяснением того, почему свои первые поездки в Европу папа совершает в периферийные города, такие как Лампедуза, Тирана, Лесбос, Лунд. В отличие от своих предшественников, Бенедикта XVI, родившегося и выросшего в Баварии, или же Иоанна Павла II, поляка, который на протяжении всей жизни был свидетелем геополитического раскола Европы, Бергольо не был личным свидетелем ни «железного занавеса» в Европе, ни Холодной войны. Отчасти именно поэтому, по мнению Франциска, задача состоит не в том, чтобы объединить Европу с помощью внешних рычагов воздействия, а в том, чтобы заставить интеграционные механизмы Европейского союза работать изнутри, на институциональном уровне. Папа образно говорит о необходимости возродить «душу» Европы, понимая под этим постоянное присутствие католической церкви и христиан ^{[2, с. 88]}. Нынешний понтифик воспринимает Европу не как политический субъект или объект, но как политический проект.

Несмотря на критические высказывания в отношении нынешнего состояния Европейского Союза и Европы в целом, весной 2016 года Франциск получает престижную международную премию Карла Великого за вклад в объединение Европы и защиту европейских ценностей. Изучение выступления на церемонии награждения позволяет сделать вывод о том, что тон главы Римско-католической церкви в отношении Европы стал более настойчивым. Папа обвиняет Европу в «усталости и старости», а также отдалении от идей отцов-основателей Европейского Союза – Робера Шумана, Альчиде де Гаспери, Конрада Аденауэра. Более того, в подтверждение приверженности «разрешать проблемы и кризисы на местах» , как и в случае с проблемами защиты окружающей среды и климата, Первоирерарх высказывает тезис о дипломатии европейских городов как влиятельном и необходимо факторе системы международных отношений. По его мнению, город может стать местом «настоящей, живой и эффективной политики». Таким образом, он предпринимает попытку вернуть идею о дипломатии городов, а также парадипломатии в качестве эффективных инструментов в решении проблем регионального и международного значения. На основе анализа данного вопроса представляется целесообразным предположить, что на позицию Папы в очередной раз влияет идея Ордена иезуитов, научно выраженная немецким философом и теологом Эрихом Прзивара ^[19] о том, что «идея создания единой Европы должна исходить не из теоретических программ политических партий, а из идеи сотрудничества городов-полисов» ^[16].

В контексте создания единой Европы Франциск отводит ключевую роль церкви, а также формированию в соответствии с христианскими ценностями молодого поколения. При этом основой для сплоченной Европы должен стать диалог. Только при соблюдении этих условий Европа сможет снова стать субъектом международных отношений, способным разрабатывать новые идеи и эффективно отвечать новым вызовам и угрозам.

Позиция Франциска в отношении Европы заключается также в том, что импульс развития Европы состоит в открытости Европейского Союза всему мировому сообществу. В первую очередь имеется в виду позиция ЕС по отношению к европейскому миграционному кризису. Приём беженцев европейскими странами является ключевой идеей Папы Франциска, свидетельством чего является упоминание о проблеме практически в каждом разговоре о Европейском Союзе. Со своей стороны он призывает каждый приход принять как минимум одну семью мигрантов. Из поездки на остров Лесбос Римский епископ привёз с собой в знак подтверждения собственной позиции 12 беженцев, которых дал указание поселить в Ватикане ^[13]. Анализ дает основание полагать, что данная позиция понтифика стала причиной напряжённых отношений с местным католичеством, в первую очередь, в Венгрии. Святой Престол жестко критикует подход, в соответствии с которым миграционная проблема, а также другие узлы напряжённости в международных отношениях решаются через призму исключительно национальных интересов. У самого Ватикана, исходя из того, как он сам себя позиционирует, нет национальных интересов в узком смысле этого понятия. Однако если попытаться их гипотетически сформулировать, то ими становятся защита христиан и человека как личности во всем мире.

Ватикан признает «незаконным» использование христианских ценностей для построения закрытых обществ с замкнутой идентичностью. Стоит заметить, что сам термин «христианских основ» используется Франциском, в отличие от своих предшественников, в другом ключе. Тема «европейских основ» (или «корней», как называет их Понтифик) активно использовалась Святым Престолом во время понтификата Иоанна Павла II и Бенедикта XVI, когда ватиканской дипломатической службой предпринимались безуспешные попытки внедрять концепцию «христианских основ» в проект Европейской конституции, также потерпевший неудачу на референдуме в 2004 году ^[10].

Сильная сторона Франциска состоит в том, что, несмотря на то, что его мнение по отношению к Европе является взглядом со стороны, оно не представляется чуждым европейским лидерам и населению Европы, в том числе не только католической. При этом Франциска кардинально отличает от двух предыдущих пап (Бенедикта XVI и Иоанна Павла II) то, что он не считает судьбу Европы определяющей для дальнейшего пути развития христианства, в частности, католицизма, а также развития всего мирового сообщества. Отчасти это можно объяснить тем, что взгляды обоих предшественников Папы Франциска были сформированы наследием Второй мировой войны. Также, первая половина XX века Европы представляла собой источник крупных человеческих ресурсов католической церкви для осуществления её политики в мире: именно из Европы миссионеры отправлялись в отдалённые районы планеты для проведения политики католической церкви. Папы-европейцы отдавали себе отчёт в важнейшей роли Европы. Значителен и внутренний фактор: Святой Престол переживал период сложных отношений с Италией на протяжении первой половины 20-го века и нуждался в Европе в качестве поддержки. Папа Пий XII выступил за объединение первой шестёрки стран будущего Европейского союза. Такой проект отчасти соответствовал интересу католической церкви по созданию союза католических европейских стран. Все Папы-итальянцы были ярко выраженными европеистами, так же, как правящий класс Италии – европейская интеграция давала им шанс преодолеть собственное нестабильное положение и решить внутренние проблемы ^[6]. Свидетельством отличного подхода Святого Престола к Европе являются три главных послания Франциска к Европе и Европейскому Союзу: заявление Понтифика в стенах Европарламента в Страсбурге, в котором он жестко раскритиковал состояние европейского сообщества, заявив, что Европа «производит впечатление чего-то престарелого и изможденного» и призывает объединить усилия, чтобы «построить Европу, которая вращается не вокруг экономики, а вокруг святости человеческой личности и неотъемлемых ценностей, которая мужественно принимает своё прошлое и уверенно смотрит в будущее, не теряя надежду в настоящем, отказаться от Европы, которая замкнута на себе, возродить её лидерство в науке, искусстве, человеческих ценностях, так же, как и в вере» ^[5]; обращение к Ассамблее Совета Европы ^[4], в котором Римский Первоиерарх просит «вернуться к своим корням, чтобы построить мирное будущее в духе диалога с миром», а также речь в ходе вручения премии Карла Великого 6 мая 2016 г.

Нынешний Первоиерарх предлагает мировым лидерам рассматривать траекторию мирового развития не только с позиции евроцентристских подходов, при этом, не отрицая важность последних. Папа умело сочетает критику Европы и в то же время свою поддержку ей. По поводу самой Европы он говорит, что она сочетать в себе должна быть единство и разнообразие.

Фактически, Святой Престол предлагает европейским странам альтернативный путь выхода из политического кризиса, построенный на уважении международного права, истории и традиционных ценностей.

Святой Престол и демократия

На данный момент в политологическом сообществе широко обсуждаются вопросы кризиса мировой политической системы в целом и кризис демократии, лишенной чётких принципов, в частности. Кризис демократии, по словам исследователей ^[18], выражается, в первую очередь, в отсутствии эффективности демократических систем, а также в кризисе доверия населения демократическим институтам и политическим элитам.

В понимании Папы Франциска, кризис демократии исходит из самой идеологии современности, в соответствии с которой человек – существо радикально свободное и «утилитарное». По сути, приходится говорить об анархическом и ультраутилитарном либерализме, развитие которого ставит под угрозу этическую сторону демократии и самой свободы как концепции. Сейчас мировое сообщество скорее живет не в эпоху перемен, а в эпоху «смены эпох». В мире происходит нарушение политического и экономического равновесия, накладывающееся на перемещение центра силы из Европы. В этом контексте мы говорим о большей глобализации и взаимосвязанности субъектов международных отношений. Признавая положительные эффекты этих феноменов, нельзя отрицать, что мировое сообщество на данный момент не имеет эффективных рычагов управления процессами глобализации. В контексте изучаемой темы важно также обратить внимание на технологическую революцию, не содержащую морально-этическую составляющую и являющуюся одним из факторов растущего неравенства и неравномерного распределения занятости труда. Все эти вопросы имеют большое значение в повестке дня политики и дипломатии Святого Престола, считающего крайне необходимым ввести этическую составляющую в экономическую и технологическую жизнь общества. Святой Престол видит разрешение кризиса в решении вопроса взаимосвязи демократии и свободы.

Кардинал Бергольо ещё за несколько месяцев до своего избрания заявил о необходимости «вернуть контроль над демократией» ^[1]. Представляется уместным проанализировать идеи и предложения Святого Престола по данному вопросу, которые выражаются ясным образом посредством его речи в Парламенте Европы ^[5], Совете Европы ^[4], на пленарном заседании конгресса в США ^[3], в ООН ^[11], а также в ходе визитов в Африку и Мексику. Святой Престол не придерживается принципиально новой концепции о «возврате демократии», а призывает вернуться к корням первоначального проекта. Это должно происходить посредством реформирования государственных учреждений, а также процедурных правил, которые бы ставили население в центр внимания. При этом под населением в данном случае понимается совокупность свободных граждан, объединённых едиными морально-этическими принципами, несущих гражданскую ответственность и участвующих в процессе представительства населения в руководящих структурах ^[8]. По мнению Святого Престола, демократия не может быть достигнута только на политическом уровне, прежде необходимо выработать демократические принципы на гражданском и экономическом уровне. Папа выступает против агрессивной формы современного капитализма, считая, что он влечёт за собой радикализацию индивидуализма, что в свою очередь ведёт к смене парадигмы «свободы для всех» к идеологии «свободы для немногих». Также Святой Престол видит опасность в том, что агрессивный капитализм в финансовом сфере ведёт к цели получения прибыли в краткосрочной перспективе, не концентрируясь на долгосрочной. Позиция Франциска заключается в том, что если понятие гражданина отождествляется и сводится исключительно к понятию индивида, а свобода ограничиваются только ненарушением прав других, то общество начинает испытывать недостаток так надвязываемых «этических ресурсов» ^[15], необходимых для построения устойчивых взаимосвязей в обществе, для сплоченности политического руководства и населения, усиления демократических принципов сосуществования, так называемого «социального капитала», а также устойчивого развития.

Таким образом, основной подход Святого Престола касательно вопросов демократии заключается в необходимости перейти от демократии «низкой интенсивности» к демократии «высокой интенсивности», которая, по мнению Ватикана, должна быть инклюзивной, социально справедливой, представительной ^[9]. Франциск убежден, что глобализация и демократия «низкой интенсивности», с одной стороны, снизила бедность определенного класса общества, но, с другой, способствовала усилению неравенства внутри самих государств. Современная демократия также страдает от дефицита политической составляющей, выражающегося в отсутствии инструментов продвижения идеи общего блага ^[17]. Политика стала трансформироваться в инструмент борьбы за власть и интересы отдельных людей. Бергольо утверждает, что в нынешней политике, как мировой, так и региональной, не созданы противовесы бедности и неравенству ^{[1, с. 125]}. Святой Престол призывает «реабилитировать» политику, которая бы включала в себя власть народа и способствовала выходу политических партий из кризиса ^[7]. Проблему современной демократии на глобальном уровне Франциск видит в отсутствии у глав государств комплексного видения собственного государства, отсутствия стратегических планов развития страны, а также участия страны в международных отношениях. Как было сказано выше, причиной понтифик считает стремление к достижению исключительно краткосрочных результатов.

Главными препятствиями на пути к достижению демократии «высокой интенсивности» Святой Престол считает неоиндивидуализм, приобретающий в современных международных отношениях анархический характер, «неоутилитаризм», примат экономики над политикой и агрессивные формы глобализации и монетизации экономики и технократии.

Относительно современной экономики, позиция Святого Престола заключается в следующем: «Первая задача - поставить экономику на службу народам. Люди и природа не должны быть на службе денег. «Скажем нет экономике отчуждения и неравенства, где правят деньги, а не взаимные услуги. Эта экономика убивает. Эта экономика отвергает. Эта экономика разрушает Мать-Землю».

«Экономика не должна быть механизмом для накопления (денег от продажи) товаров, а надлежащим инструментом управления нашего общего дома. Это влечет за собой обязательства по уходу за этим домом и обязанность распределения своих товаров среди всех. Это не только об обеспечении запаса пищи или "достойного" "хлеба насущного". Также, хотя это уже большой шаг вперед, нужна гарантия триединства земли, жилья и труда, для которых вы работаете. Действительно общинной экономикой можно назвать экономику христианского вдохновения, она должна обеспечить достоинство народов и их "общее, современной благополучие и процветание".

Исходя из вышесказанного, Святой Престол в политике и дипломатии разрабатывает своеобразную дорожную карту по достижению демократии «высокой интенсивности».

1. Новая евангелизация общества (новый гуманизм). Под данной идеей подразумевается новое видение человека и его свободы по принципу отказа от биологического, экономического, социального и другого редукционизма (сведения сложного к простому или высшего к низшему). Только достигнув интегрального понимания человека, можно перейти к экономике на службе человека, а не денег.

2. Создание новых социальных движений. Это открыто заявил Папа на встречах с представителями социальных движений в Риме и Боливии ^[14]. Апеллируя к проблеме защиты окружающей среды, он также говорит о необходимости создания глобального экологического движения как шагу на пути к достижению демократии «снизу», а также развитию активной гражданской позиции. При этом, несмотря на историческую приверженность традиционализму, Святой Престол призывает преодолеть статус-кво и старые привычные схемы.

3. Преодоление экономических неолиберальных доктрин. С этим связана необходимость финансовых реформ на международном уровне, делающих рыночные отношения более свободными, стабильными, прозрачными, неолигархичными.