Поздние язычники Древней Руси

Проблема самого существования позднего язычества в отечественной историографии была поставлена сравнительно недавно. Вплоть до 70-ых годов XX в. господствовала теория «двоеверия», согласно которой, в силу «неразвитости» восточнославянского язычества, христианизация в Древней Руси прошла достаточно быстро и безболезненно. Древнерусские языческие культы как бы наложились на христианские каноны и возникло двоеверие, как некий синкретизм старых языческих верований и христианского вероучения ^{[1, с.123,131]}.

Некоторые отечественные исследователи признавали определенные трудности в христианизации древнерусских окраин, но объясняли их тем, что в антихристианских выступлениях принимали участие исключительно неславянские племена - финно-угры и балты, входившие в состав Древней Руси ^{[2, с.174]}.

Б.А. Рыбаков в своей монографии «Язычество Древней Руси», первым осмелился выдвинуть предположение о существовании у восточных славян раннехристианской эпохи крупных языческих общин, группировавшихся вокруг языческих святилищ и погребальных памятников ^[3]. Гипотезу Б.А. Рыбакова позднее поддержал и развил О.М. Рапов, который в своей монографии «Русская церковь в IX – первой трети XII в. Принятие христианства” на основе письменных источников и данных археологии убедительно показал, что процесс христианизации в восточнославянских землях проходил достаточно болезненно и растянулся на многие века вплоть до нашествия монголов ^[4].

Гипотеза Б.А. Рыбакова – О.М. Рапова нашла блестящее подтверждение после открытия в 80-ых - 90-ых годах XX в. Б.А. Тимощуком и И.П. Русановой, крупного культового центра X – XIII вв. на реке Збруч (в Тернопольской области нынешней Украины) со сложной и довольно развитой храмовой архитектурой ^[5],[6],[7]. Л.С. Клейн признал подлинность святилищ Збручского культового центра и заметил по этому поводу: «Вполне возможно, что не только здесь, но и в других местах на окраинах и в глуши язычество сосуществовало с православием еще многие века после христианизации» ^{[8, 206]}.

В современной историографии наблюдаются попытки опровергнуть гипотезу Б.А. Рыбакова, Б.А. Тимощука и И.П. Русановой Так, в частности, Н. Хамайко назвала выводы этих исследователей о существовании у восточных славян языческого пантеона и развитого культа в раннехристианскую эпоху гипертрофированными. По мнению исследовательницы все представленные исследователями материалы – жалкие подделки ^{[9, с.90]}. Схожей точки зрения придерживается А. Комар ^[10]. А.В. Карпов назвал выводы Б.А. Рыбакова, Б.А. Тимощука и И.П. Русановой относительно существования у восточных славян поздних языческих общин не основанными не на чем догадками ^{[11, с.42]}.

Таким образом, в современной отечественной историографии продолжается острая дискуссия относительно самого существования поздних языческих общин в Древней Руси раннехристианской эпохи. При этом исторические судьбы поздних язычников, их социально-экономический строй и жизненный уклад практически не изучен. Между тем, без понимания их истории и культуры полноценно исследовать историю восточных славян невозможно. Очертить основные типы поздних языческих общин, проанализировать социально-экономический строй и жизненный уклад поздних язычников на примере языческой общины Збручского культового центра главная цель данной статьи.

Согласно многочисленным письменным свидетельствам и данным археологии, в конце X – начале XI в. приняла новую веру лишь часть восточнославянского этноса. В основном это были жители крупных городов и княжеских крепостей. Но и среди новообращенного населения оставались тайные сторонники язычества, а кое-где сохранились и крупные языческие общины, открыто поклоняющиеся языческим божествам. Как верно заметила Н. Жиртуева «Собственно влияние византийской культуры в X-XI вв. на Киевскую Русь было очень слабым. Христианство лишь начало завоевывать свои позиции» ^{[12, с.846]}.

О том, что в конце X в. и в самом Киеве далеко не все согласились принять новую веру сообщает летопись В. Татищева. При ее составлении, вероятно, были использованы источники, не дошедшие до нашего времени. Согласно данному источнику, большинство киевлян не хотело принимать христианство, и «отлагали день за день, рассуждая», некоторые же и слышать об этом не хотели». Последние, же «окаменелые сердцем, яко аспиды, глухо затыкали уши свои, и уходили в пустыни и леса...» ^{[13, с.54]}.

Согласно данным археологии в конце X в. произошел массовый исход населения из среднего Поднепровья в галицкие леса, что полностью подтверждает сообщение летописи В. Татищева. Археологи обнаружили три городища-святилища, на территории нынешней Тернопольской области Украины - Звенигород, Богид и Говда. К ним примыкало около десятка поселений образовавшихся и прекративших свое существование синхронно со святилищами. По мнению современных исследователей, Збручский культовый центр возник в конце X в. и принял на себя функции языческих святилищ Киева и других христианизированных поселений. Здесь могли находить убежище преследуемые служители языческих богов ^{[7, с.117]}.

Возможно, что другим направлением бегства населения, не пожелавшего принимать христианство, из Среднего Поднепровья стало Суздальское Ополье. В местных курганах с трупоположениями XI-XII вв. в большом количестве найдены трехбусенные височные кольца, характерные для погребений юга Руси. Кроме того, при раскопках нескольких поселений конца X - XI вв. вблизи древнего Владимира были обнаружены археологами полуземляночные жилища киевского типа ^{[14, с.190]}. Появление киевских людей в конце X в. в Суздальском крае хорошо прослеживается на уровне топонимики. Так, реки вокруг Владимира Залесского имеют те же названия, что и вокруг Киева - Почайна, Лыбедь, Рпень ^{[15, с.9]}. Возможно, что часть населения Среднего Поднепровья осела в восточных районах Руси. Так, среди сокровищ старой Рязани XI-XIII вв. обнаружены перстни со щитками, украшенные чернью и гравированными изображениями, характерные для кладов Киева и Среднего Поднепровья. В целом состав серебряных украшений со старорязанских кладов XI-XIII вв. идентичен составу киевских и черниговских кладов ^{[16, с. 204, 208]}.

Анализ данных археологии позволяет предположить место расположения заповедников язычества в восточнославянских землях. Главным пристанищем служителей языческого культа и их паствы, очевидно, стали лесистые районы Волыни, восточной Галиции и Приднестровья, где сохранилось значительное количество городищ - святилищ. Вторым по значимости оставалась Северная и Северо-Восточная Русь - области Полоцкого Подвинья, Ярославского Поволжья, Ростовская земля и земли вятичей. Особый интерес вызывают некоторые области полоцких кривичей - окрестности Минска, Витебска и Друцка, в которых вообще не зафиксировано ни одного трупоположения X-XI вв. ^{[17, с. 227]}.

Письменные источники и данные археологии свидетельствуют о том, что после волны христианизации, прокатившейся по восточнославянским землям в конце X - начале XI в. в Киевской Руси сохранились языческие святилища разных типов. Так, в сельской местности в основном продолжили существовать небольшие языческие святилища, почитаемые одной небольшой крестьянской общиной. Небольшие капища сохранились и в некоторых городах. В малонаселенных лесистых районах западной Руси продолжили функционировать большие городища-святилища, представляющие собой религиозные центры целой сельской округи.

Примером небольшого святилища, обслуживающего интересы одной сельской общины может послужить капище Велеса в языческом поселении Медвежий угол. Так, в «Сказании о построении города Ярославля» сообщается, что недалеко от находившейся в Ростове резиденции великокняжеского наместника, на берегах Волги и Которосли: «бысть селище, рекомое Медвежий угол, в нем же населенцы — человецы поганыя веры — языцы, зли сущи». Язычники, согласно источнику, занимались скотоводством, а также грабили купцов и путешественников. Жители Медвежьего угла почитали бога Велеса: «Идол, ему же кланястася сии, бысть Волос, сиречь скотий бог. И сей Волос, в нем бес живя, яко и страх многи твори, стояше среди логовины, нарицаемой Волосовой, отселе же и скотий на пажити изгоняше. Сему же многоказненному идолу и керметь створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури. Тако когда прииде первый спут скотия на пажити, Волхов закла ему тельца и телицу, в обычное же время, от диких зверей жертвенное сожига, а в неких больных — и от человек. Сей волхв, яко пестун диавола, мудрствуя силою исконного врага, по исходищу воскурению жертвеннаго разумева и вся тайная и глагола словеса приключившимся ту человецем, яко словеса сего Волоса. И вельми почтен бысть сей волхв у языцев. Но люто и истязуем бываше, егда огнь у Волоса преста: волхва по тем же дне и часе реши кермети, и по жребию избра иного, а сей закла волхва и, ражже огнь, сожига в сем труп его, яко жертву точию дьяволу возвеселити сего грозна бога. Тако исконный враг рода человеческаго омрачи сердца человеков, и тако сии человеци жиша мнози леты» ^{[18, с.7-8]}.

Перед нами традиционный уклад древнерусской сельской общины дохристианской эпохи с небольшим святилищем и обслуживающим его жрецом. Особый интерес вызывает лишь жесткий устав жрецов Велеса и обычай человеческих жертвоприношений, нехарактерный для восточных славян дохристианской эпохи. Возможно, что на почве противостояния поздних язычников с христианским духовенством языческий культ существенно ужесточился.

Предположительно, сохранились языческие общины и во многих крупных восточнославянских городах. Городские язычники подстрекали местных новообращенных христиан против православного духовенства, принимали активное участие во всех антихристианских восстаниях.

Так, согласно «Житию Авраамия Ростовского», в Ростове в раннехристианскую эпоху существовала крупная языческая община, почитавшая бога Велеса: «Видевъ же преподобный Аврамий прелесть идольскую сущую во граде Ростовъ не оу бо граждане вси прияли святое крещение, но многии нечестие живуще, поклоняхуся идолу каменному Велесу нарицаемому» ^{[19, с.224]}. Большинство отечественных исследователей относит деятельность Авраамия Ростовского в Ростове к 70-ым годам XI в. ^{[20, с.34]}. Таким образом, в 70-ых годах XI в. в Ростове существовали общины христиан и язычников, христианские церкви и капище Велеса.

Языческая община вплоть конца XII в. существовала и в старой Рязани. Об этом свидетельствует открытое здесь в 50-ых годах XX в. языческое святилище. А. Л. Монгайт описал его следующим образом: «В старой Рязани была найдена землянка, в центре которой стоял столб с прикрепленной к его верхушке статуэткой. Это бронзовая литая полая фигурка, составленная из двух половинок, изображающая четырехликого идола. Четко моделированы большие треугольные носы, глаза и груди намечены с помощью очерченных кружков. Губы намечены в виде параллельных полосок. Три пробитые насквозь дырочки как бы показывают оскал зубов. На груди идола изображено добавочное человеческое лицо. У основания столба, к которому было прикреплено изображение идола, найдены остатки жертвоприношений – горшок, остатки пищи и т.д. Языческое святилище оставалось в старой Рязани вплоть до 12 в.» ^{[21, с. 316]}.

Российский археолог П.М. Травкин, исследуя материалы раскопок святилища Велеса в городе Плеск Ивановской области Российской Федерации, пришел к выводу, согласно которому языческая святыня в полной мере существовала здесь до нач. XIII в. По мнению исследователя, святилище стало центром местной языческой общины ^[22].

Возможно, что тайная община язычников существовала даже в Киеве. При раскопках древнерусских жилых домов и могильников XI-XII вв. города Киева археологи фиксируют значительное количество языческих захоронений (иногда даже с конем и оружием). Так, во время раскопок жилого дома XI в. в усадьбе 2 по улице Десятинной, было найдено захоронение по обряду ингумации. Вблизи человеческого скелета был найден наконечник копья и череп лошади. В усадьбе 5 по Десятинном переулке найдено захоронение XII в. по обряду трупосожжения. Исследователи зафиксировали кострище вытянутой формы по направлению восток-запад. В кострище были найдены два глиняных горшка красного цвета, наполненные кальцинированными человеческими костями. В меньшем горшке находились кости ребенка 3-5 лет, в другом - кости взрослого мужчины. В десяти километрах от предыдущих захоронений было зафиксировано исследователями еще одно подобное трупосожжение XII в. ^{[24, с. 44]}.

В XI в. в Киеве, очевидно, существовали и волхвы. Они, в течение нескольких веков оставались единственными более-менее профессиональными врачами. В «Житие Спиридона Просвирника и Олимпия Иконника» находим рассказ о какого-то киевском вельможе, который (в период правления князя Всеволода Ярославовича) заболел проказой и неоднократно обращался за медицинской помощью к киевским волхвам ^{[25, с. 174]}.

При раскопках одного из домов в жилом квартале, появившегося в начале XI в. на нижних террасах Старокиевской горы было найдено шиферные пряслице со стилизованным изображением волхва в треугольном головном уборе. Подобная фигурка была зафиксирована исследователями на обломке сосуда из археологического слоя XII в. древнерусского города Плеск ^{[26, с. 101]}.

Волхвы-служители языческих богов вплоть до 1024 года жили и в Суздале. Так, в Лаврентьевской летописи под 1024 годом, автор сообщает о восстании местных волхвов: “В се же лето восстали волхвы лживие в Суздале избиваху старую чадь по диавольскому научению глаголяще яко си держат гобино. Бе мятеж велик и глад по всей той стране. Слышавъ же Ярославъ волхвы, приде к Суздалю; изымав волхвы, расточив а другие показни» ^{[27, с. 63-64]}.

Как видно из источника восстание подняли местные суздальские волхвы, очевидно, вполне комфортно себя чувствующие в Суздале вплоть до антикняжеского восстания. При этом киевский князь и после восстания казнил или изгнал не всех волхвов. Некоторых он “расточил”, тоесть лишил части имущества.

Наряду с небольшими периферийными капищами и тайными городскими святилищами, сохранились и большие городища - святилища - религиозные центры целых областей Киевской Руси. Особый интерес среди поздних восточнославянских городищ - святилищ вызывает Збручский культовый центр. Здесь могли находить приют многие древнерусские служители языческих богов, находящихся на высших ступенях жреческой иерархии.

Все три городища-святилища Збручского культового центра имеют схожую структуру. Они разделены внутри валом на две части, имеющие, по мнению исследователей, разное символическое назначение. Одна из них получила условное название «сакральной». На ней находились капища с идолом (капью) и жертвенником. Вторая часть городищ-святилищ получила название «общественной». В ней находились так называемые «длинные дома» - «требища», где проводились собрания, ритуальные пиры и хранилось имущество святилищ ^{[7, с.111]}.

В общественной части городищ-святилищ располагались и жилища священнослужителей. В отличие от обычных жилых домов, исследованных в окрестных поселениях, эти жилища были более углублены в каменистый материк и как следствие, менее благоустроены. Вблизи них не найдено никаких следов хозяйственно-производственных зданий, тогда как дома в окрестных поселениях находились в центре своеобразных усадеб. Б.А. Тимощук и И.П. Русанова вполне обосновано предположили, что жилища в центре святилищ принадлежали местным жрецам. Збручский культовый центр, по мнению исследователей, играл роль административного центра крупной языческой общины ^{[28, с.115-116]}.

Синхронно с появлением Збручского культового центра в конце X - начале XI в. возникли поселения рядовых язычников. Поселения-спутники явно тяготели к городищам-святилищам и занимали малопригодные для жизни окрестности святилищ, расположенные в неудобной для земледелия гористой местности, далеко удаленной от источников питьевой воды. Так, поселение Замчище, примыкавшее к святилищу Звенигород, расположилось на высоком плато, и его жителям приходилось далеко ходить за водой по крутому склону горы. Население поселков-спутников занималось земледелием, скотоводством и ремесленным производством. Так, при раскопках одной из усадеб Замчища, были обнаружены обычные для сельских памятников полуземлянки с печами-каменками два наземные здания со стенами столбовой конструкции (загоны для скота) и большая наземная постройка с двумя хозяйственными ямами в середине (кладовка). На территории усадьбы найден жернов и железный серп. Рядом с деревней находилось пашенное поле, границы которого определяются по скоплению камней, убранных с его поверхности. Кроме домов на территории поселения исследованы также две ремесленные мастерские ^{[6, с.118-119]}.

Возможно, что Збручский культовый центр представлял собой большую общину, управляемую жрецами, подобную той, что существовала некогда у поморских славян - обитателей острова Рюген. Германский хронист Гемольд описывает систему управления западнославянского племени руянов следующим образом: «раны были кровожадным племенем, жившем в сердце моря. Они были преданы сверх всякой меры идолопоклонству и заставляли окрестные народы приносить дань их храмам. Управлял руянами не князь, а верховный жрец. Войско свое они направляли, туда, куда указывало им гадание, а, одержав победу, золото и серебро относили в казну бога своего, остальное же делили между собой» ^{[29, s.100]}.

Согласно данным археологии культовый центр на Збруче, как и храм Ретра на острове Рюген, был широко известен в славянских землях. Сюда приходили язычники с территории полабских славян, мазовшан, хорватов, волынян, дреговичей, в том числе жители крупных городов. Об этом убедительно свидетельствуют находки самых разных вещей, приносимых в храмы людьми из разных социальных сословий и земель. Святилища на Збруче посещали и представители господствующих классов, приносившие в дар богам серебряные и золотые вещи, например, колты - украшения знатных женщин, мечи и шпоры, принадлежавшие привилегированным лицам. Среди паломников были даже христиане, оставившие в капищах нательные кресты и иконку ^{[30, с.156-157]}.

Особый интерес вызывает существование определенной связи между восточнославянскими и польскими городищами - святилищами. Возможно, что наши предки - язычники были связаны также и с языческими общинами поморских славян. Об этом свидетельствует фиксация на территории восточнославянских городищ-святилищ предметов, созданных в западнославянском Поморье.

Существование у жрецов Збручского культового центра верховного жреца - правителя и определенной устоявшейся жреческой иерархии косвенно подтверждаются данными археологии. Так, установлено, что после образования Збручского религиозного центра в конце X в. высшие жрецы поселились в городе - святилище Звенигород, большая же часть служителей языческого культа выбрали для жизни другие города святилища - Богид и Говда.

Жилище верховного жреца располагалось отдельно от жилищ других представителей высшего жречества в западной части общественной половины города - святилища Звенигород, в восточной части находились жилища других представителей высшего жречества. Звенигород более активно посещался паломниками, чем другие святилища Збручского центра. Кроме того, количество домов в общественной части святилища Богид и Говда, было гораздо большим чем в святилище Звенигород ^{[7, с.117-118]}.

Все данные факты свидетельствуют о том, что жрецы, жившие в городище-святилище Звенигород находились в более комфортных условиях и, вероятно, занимали более высокое место в жреческой иерархии.

Кроме жрецов - правителей, прихожан и жителей окрестных поселков, возможно, что в Збручском культовом центре находились и рабы. Их, вероятно, использовали на самых тяжелых работах и приносили в жертву языческим богам. Рабов приводили из военных походов, а также и покупали у христиан. Так, в «Великой Хронике о Польше, Руси и их соседях XI-XIII вв.» сообщается о том, как в XII в. после битвы одного из польских королей с галицкими князьями, множество знатных поляков попало в плен и было продано руссам - язычникам, где они «самым жалким образом окончили свою жизнь» ^{[31, с.105]}.

Сакральную часть городищ - святилищ окружали культовые рвы. За пределами этих рвов с их внешней стороны археологи часто фиксируют впадины домов. Так, в городище - святилище Богид в западной стороне сакральной части на пологом склоне горы 10 впадин окружают самое священное место - капище. С восточной стороны пять впадин окружают площадку перед въездом на городище. Одна из этих впадин была раскопана и оказалась котлованом обычной славянской полуземлянки размерами 3х3 м. Жилье отапливалось печью-каменкой. Вдоль одной из его сторон, где обычно в славянских жилищах находились нары, был оставлен каменный материковый останец, что мог быть обшит деревом и служить местом для сна. Жилища простых язычников располагались обычно за пределами городищ - святилищ, на территории городищ - спутников. Дома служителей языческого культа находились, по данным археологии, в общественной части городищ - святилищ. Таким образом, расположение всех этих западин - жилищ вдоль культового рва на неудобных для жизни склонах позволяет предположить, что они предназначались для специальной стражи, охранявшей святилище ^{[30, с.97]}.

О существовании в поздних славянских городищах-святилищах специальных воинов, охранявших сакральную часть святилища, сообщают германские хронисты. Так, по словам Титмара Мерзенбургзского, городище – святилище полабских славян Ретра охранялось специальным караулом из местных воинов ^{[32, s.483]}.

Таким образом, христианизация Руси была сложным и длительным процессом. Определенная часть восточнославянского общества не приняла христианство и во главе со служителями языческого культа мигрировала в малонаселенные лесистые районы Западной, Северной и Северо-Восточной Руси.

Служители языческого культа и их сторонники в период становления христианства смогли сохранить определенную часть своих языческих святилищ во многих крупных городах и поселениях Руси. Городские языческие общины на протяжении нескольких веков мирно сосуществовали со своими соотечественниками-христианами. Крупные городища святилища становились административными центрами для жителей окрестных поселений-спутников. Поздними языческими городищами-святилищами управляли высшие жрецы, им подчинялись рядовые служители культа, специальная стража из профессиональных воинов и рабы.