Современные культурные практики сохранения этнической идентичности коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока в Республике Бурятия

Копцева Наталья Петровна доктор философских наук профессор, кафедра культурологии, ФГАОУ ВПО "Сибирский федеральный университет" 660041, Россия, г. Красноярск, проспект Свободный, 79, оф. 4-52 Koptseva Natalia Petrovna Doctor of Philosophy professor of the Department of Cultural Studies at the Siberian Federal University 660041, Russia, g. Krasnoyarsk, ul. Pr. Svobodnyi, 79, of. 4-52 decanka@mail.ru Другие публикации этого автора

Введение

Политическая форма модерна – это национальное государство (или государство-нация), по отношению к которому базовые политические субъекты не используют публичную риторику, связанную с указанием, подчеркиванием каких бы то ни было различий между гражданами, включая гендерные, возрастные, экономически, этнические, конфессиональные различия. Однако идея современного национального государства начинает определенным образом изменяться в связи с т.н. индигенной перспективой [1. C.4]. В социальных науках эта индигенная перспектива связана с признанием аборигенов, коренных народов особыми сообществами (дискетными), которые обладают выраженными (особыми) коллективными интересами. В современной России коренные народы являются активным политическим субъектом, чья активность во многом связана с общемировым движением индигенных народов, созданием ряда транснациональных общественных организаций, провозглашающих и отстаивающих особые права аборигенов по отношению к различным субъектам, действующим внутри того или иного государства-нации ^{[2; 3; 4]}.

Важной исследовательской проблемой является выяснение специфики культурных практик, с помощью которых современные коренные народы приобретают и поддерживают свою этническую идентичность внутри государства-нации, а также в «глобальной деревне», чей образ в настоящее время конструирует будущее нашего мира в конкретном символическом контексте. Автор статьи занимается данной проблематикой определенное время и имеет некоторые результаты ^{[5; 6; 7; 8]}. Данная статья является продолжением этих исследований и имеет цель – подтвердить или опровергнуть гипотезу о том, что на российском постсоветском пространстве существуют особые культурные практики, генетически связанные с советским дискурсом, которые предопределяют процессы этнической и культурной идентификации и самоидентификации коренных народов Севера и Сибири. Можно предположить, что именно эти особые постсоветские практики поддерживают этническое самосознание коренных народов на очень высоком уровне, что до известной степени противоречит экономическим и политическим реалиям, «способствующим» усилению процессов ассимиляции коренных малочисленных народов Севера и Сибири в русской культурной группе.

Методология

Автор статьи является организатором и участником полевых исследований коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока в местах их компактного проживания в северных и сибирских регионах Российской Федерации. Участники этих исследований имеют опубликованные научные статьи, где были представлены некоторые предварительные результаты ^[9-16]. В ходе научных исследований использовались методы фокус-групп, анкетирования, опроса, экспертных интервью. Большое значение имеет работа автора в качестве руководителя рабочей группы по сохранению традиционной культуры коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока в Экспертно-консультационном совете по делам коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока при Полпреде Президента РФ в Сибирском федеральном округе. Для одного из экспертных семинаров этой рабочей группы была разработана специальная анкета-опросник, которая была разослана в органы региональной власти субъектов Сибирского федерального округа, на территории которых компактно проживают коренные малочисленные народы Севера и Сибири. Ответы на вопросы этой анкеты использовались при написании данной статьи.

Кроме того, ежегодно Уполномоченные по правам коренных малочисленных народов того или иного региона Российской Федерации делают доклад о своей работе, где содержатся конкретные сведения о реальном состоянии коренных народов. Материалы этих докладов также были проанализированы ^[17].

Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока в Республике Бурятия: динамика и современное состояние

Предметом исследования данной статьи выступают только малочисленные коренные народы, что в соответствии с законодательством Российской Федерации означает следующее: численность данной этнокультурной группы составляет менее 50 тысяч человек. Именно по отношению к малочисленным коренным народам российское государство берет на себя определенные преференции, зафиксированные в Конституции РФ и поддержанные рядом федеральным и региональных законов, Концепций, Программ и т.д. ^[4]. Так, численность бурятской этнокультурной группы в Республике Бурятия составляет по данным Всероссийской переписи 2010 г. 286839 человек, что составляет 30,04% от общей численности населения Республики. Таким образом, буряты, будучи коренным народом Сибири и Дальнего Востока (в различых субэтносах), не относятся к категории малочисленных коренных народов. Ряд российских исследователей утверждают, что правовая практика выделения этнокультурной группы по параметру численности характерна только для российского государства ^[1].

Динамика численности коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, компактно проживающих на территории Республики Бурятия такова. Этнокультурную группу сойотов стали учитывать только при Всероссийской переписи 2002 г. Тогда 2739 человек отнесли себя к сойотам. В 2010 г. – 3579 человек. В 1959 г. эвенков в Республике Бурятия проживало 1335 человек, в 1989 г. – 1679 человек, в 2002 г. – 2334 человек, в 2010 г. – 2974 человек. Таким образом, в 2010 г. в Республике Бурятия проживало 6553 человека, относящих себя к коренным малочисленным народам Севера, Сибири и Дальнего Востока, что составляет 2,6% от общего населения Республики Бурятия ^[18].

Таким образом, динамика численности коренных малочисленных народов в Республике Бурятия положительная как среди сойтов, так и среди эвенков. По мнению экспертов это связано с особыми правовыми механизмами, действующими в Российской Федерации и связанными с тем, что люди, чьи родители имели различную по отношению друг к другу этнокультурную идентичность, называют себя представителями именно коренных малочисленных народов, чтобы сохранить экономические и социальные преференции государства. Так, сойоты, проживающие в Бурятии, не говорят на сойотском языке. Но с точки зрения российского государства гораздо важнее устойчивое «этносознание», т.е. ярко выраженная этническая идентичность, связывающая конкретного человека с данной этнической группой. В соответствии с действующими практиками в Российской Федерации принадлежность к коренным малочисленным народам определяется также их хозяйственной деятельностью. Существует понятие традиционного природопользования, сюда относят охоту, рыболовство, сбор дикороссов, оленеводство как основные способы добычи средств пропитания и проживания. Таким образом, государственные органы власти поддерживают этнокультурную идентиность коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока по двум базовым параметрам: этносознание и традиционное природопользование. В настоящее время ни факт определенной религиозной идентичности, ни языковая ситуация внутри данной этнокультурной группы уже не являются с точки зрения российского государства основными критериями для определения этнической принадлежности.

Далее рассмотрим специфические правовые практики, связанные с акцентом на социально-культурную (государственную) деятельность для коренных малочисленных народов Республики Бурятия – сойотов и эвенков.

Правовые гарантии сохранения и развития традиционной культуры коренных малочисленных народов Республики Бурятия

Современное российское государство имеет ряд федеральных и региональных нормативно-правовых документов, где зафиксировано право коренных народов на сохранение собственного уникального культурного наследия. При этом федеральное законодательство допускает принятие в субъектах Федерации законов, которые не имеют аналога на федеральном уровне. В этом смысле интересен опыт Республики Саха (Якутия), которая имеет одну из самых развитых правовых баз в Российской Федерации, где культурное наследие представлено в конкретных формах – фольклор, родных языков, производства кумыса, коневодства и т.д.

Республика Бурятия не имеет специального регионального закона, связанного именно с культурным наследием. Только в 2013 г. приняты три нормативно-правовых документах по аналогии с федеральным законодательством: Распоряжение Правительства РБ от 15.02.2013 N 64-р «Об утверждении Плана мероприятий по реализации в Республике Бурятия в 2013 - 2015 годах Концепции устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации»; Постановление Правительства РБ от 10.04.2013 N 180 (ред. от 15.08.2013) "Об утверждении Государственной программы Республики Бурятия "Совершенствование государственного управления (2013 - 2020 годы)"; Закон Республики Бурятия от 5 июля 2013 года N 3405-IV «О мерах государственной поддержки коренных малочисленных народов Российской Федерации, проживающих на территории Республики Бурятия» ^[19].

Таким образом, правовые механизмы, связанные с сохранением культурного наследия коренных малочисленных народов, в Республике Бурятия носят, скорее, вторичный (по отношению к Федерации), нежели оригинальный и инициативный характер. Специального законодательства, связанного с конкретными формами культурного наследия эвенков и сойотов, в Республике Бурятия нет.

Однако это не означает, что этническая культурная идентичность коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока в Бурятии не имеет государственно-политической поддержки. Скорее всего, речь идет о том, что вместо правовых механизмов действуют иные, неправовые, механизмы поддержки процессов этнической идентификации и самоидентификации.

Художественные культурные практики сохранения этнокультурной идентичности коренных малочисленных народов Республики Бурятия

Для постсоветских культурных практик поддержания этнокультурной идентичности характерно продолжение деятельности государственных учреждений и организаций культуры, которые как в советское время, так и в постсоветскую эпоху ориентированы на поддержку «художественной самодеятельности» и «народного художественного творчества». В Республике Бурятия также действуют подобные государственные учреждения и организации культуры, где термин «культура» имеет специфическое, только российское, отраслевое значение.

Так, Министерство культуры Республики Бурятия включает в план работы данного Министерства ряд мероприятий, связанные с проведением второго десятилетия коренных народов мира. В 2012 г. для коренных малочисленных народов были организованы следующие два масштабных региональных события: 1) V республиканский фестиваль эвенкийской музыки имени В.С. Гончикова; 2) Ежегодный фестиваль сойотской культуры в Окинском районе. С 24 по 28 октября 2011 г. прошли Дни эвенкийской культуры «Бакалдын». Общественной организацией «Ассоциация коренных малочисленных народов Севера Республики Бурятия» запланировано проведение национального сойотского праздника «Улаг Даг» за счет грантовой поддержки Комитета по межнациональным отношениям и развитию гражданских инициатив. В июне 2013 года в селе Багдарин Баунтовского эвенкийского района прошел межрегиональный фестиваль «В гостях у Содани-богатыря» в рамках народного праздника Больдер (Грант Министерства культуры Республики Бурятия). При Государственном республиканском центре эвенкийской культуры «Арун» действует студенческий ансамбль песни и танца «Гулувун». В Курумканском районе в сельских поселениях при доме культуры «Дырен-эвенкийское» функционируют вокальный ансамбль «Велика», хореографический ансамбль «Биракан», взрослая вокальная группа «Аякан», в СП «Улюнхан-эвенкийское» хореографический образцовый ансамбль «Нимгнакан». При доме культуры «Мылинское» Закаменского района действуют детский ансамбль «Аялга» и взрослый образцовый ансамбль «Мэлэ». В Баргузинском районе коллективов, целью которых является сохранение культуры эвенков, нет, в виду отсутствия специалиста по эвенкийскому фольклору. В поселке Нижнеангарск Северобайкальского района работает художественный коллектив «Гоуюн», в Баунтовском районе функционируют художественные коллективы «Хосинкан», «Осикта» - Лауреат Государственной премии Республики Бурятия в области народного творчества. Творческие коллективы, занимающиеся исполнением традиционных этнических сойотских танцев: Образцовый хореографический ансамбль «Уулын сууряан» («Эхо гольцов») – неоднократный дипломант и лауреат республиканских, межрегиональных, всероссийских конкурсов ^[20].

Кроме деятельности финансируемых государством творческих коллективов, которые используют культурные коды, знаки, символы, характерные для эвенкийской и сойотской культуры, важнейшей постсоветской культурной практикой поддержания этнокультурной идентичности коренных малочисленных народов выступают календарные праздники. Необходимо отметить, что, как правило, инициатива и финансовая поддержка этих календарных этнокультурных праздников также связаны с работой государственных органов власти. В частности, в Республике Бурятия это сфера деятельности республиканского Министерства культуры.

По информации этого министерства, полученной в ходе ответов на вопросы анкеты, с 2001 года в Окинском районе проводится национальный сойотский праздник «Улуг-Даг» и фестиваль сойотской культуры, а также в рамках праздника проводятся спортивные соревнование по национальным видам (метание аркана, метание топора, прыжки через нарты, тэбэк.). Культурные мероприятия: конкурс красавиц «Чарас-Гас», конкурс рисунков «Горная Ока - родина сойотов», смотр-конкурс традиционного жилища «Урса -гэр», проводится эвенкийский праздник «Больдер». В середине июня отмечается главный день в году по эвенкийскому календарю – новогодний праздник Икэнипкэ.

Информационные культурные практики сохранения этнокультурной идентичности коренных малочисленных народов Республики Бурятия

Лингвистическая ситуация в сфере эвенкийского и сойотского языка исследовалась учеными в различных аспектах ^{[21; 22; 23; 24]}. В последнее время внимание привлекают билингвы, которыми в настоящее время являются все без исключения представители коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Не существует сегодня группы людей, которые бы использовали в любых коммуникативных ситуациях только языки коренных народов. Вторым языком (а среди детей – основным языком) является русский язык. В связи с этим особый интерес представляет определенная государственная языковая политика, для которой в современную эпоху эффективные средства проявления предоставляют информационные технологии.

Республика Бурятия – это один из немногих регионов Российской Федерации, где существует информационная поддержка родных языков коренных малочисленных народов. Это событие радиопередачи «Биракан», которая ведется на эвенкийском языке и телепрограммы «Улгур» также на эвенкийском языке. На сойотской языке радиопередач и телепередач нет.. В 2012 г. был открыт сайт www.evenk-tradition.ru.

В Бурятии ведется подготовка учителей эвенкийского языка, а также преподается сойотский язык при одной из школ-интернатов для детей сойотов.

Таким образом, языковая ситуация в Республике Бурятия гораздо лучше, чем в некоторых других регионах Российской Федерации. Тем не менее, она различается по отношению к сойотам и эвенкам. Представители эвенкийской этнокультурной группы стараются использовать все возможности, которые предоставляет современное российское государство, для поддержания эвенкийского языка. Бурятия имеет четкую позитивную государственную политику в области сохранения важнейшего этнообразующего ядра – родного языка народа. Это связано с тем, что данный субъект Российской Федерации сам имеет административно-правовой статус, связанный с этнической идентичностью. Поэтому органы государственной власти распространяют опыт поддержки бурятской этнической идентичности и на иные этнические группы, проживающие на территории Бурятии.

Выводы

1. В Республике Бурятия меры государственной поддержки этнокультурных идентичностей коренных малочисленных народов с помощью правовых механизмов носят «вторичный» по отношению к федеральному законодательству характер. Республика не имеет собственного уникального регионального законодательства, связанного с сохранением уникального культурного наследия коренных народов, мерами государственной поддержки родных языков этих народов. Однако данная ситуация означает, что поддержка процессов этнокультурной идентичности коренных малочисленных народов в этом субъекте Российской Федерации осуществляется с помощью других механизмов, которые, видимо, не особенно нуждают в специальных правовых гарантиях.

2. Для государственной политики по поддержке этнокультурной идентичности коренных малочисленных народов в Республике Бурятия характерны специфические постсоветские практики, связанные с тем, что исполнительный орган государственной власти – Министерство культуры – берет на себя организацию, координирование, бюджетное финансирование ряда мероприятий, истоки проведения которых коренятся в советской культурной политике. Это календарные национальные праздники, поддержка народного творчества, художественной самодеятельности. Сложно сказать, какими были бы процессы этнокультурной идентичности без данных активных действий государства. Можно предположить, что процессы ассимиляции, которые фиксируют демографы, были бы гораздо более интенсивными, чем в настоящее время.

3. Государственная языковая политика в Республике Бурятия по отношению к родным языкам коренных народов также связана не с правотворчеством, а с поддержкой существующих педагогических и информационных практик по преподаванию родных языков в школах, а также по функционированию информационных ресурсов на эвенкийском языке. Сойотский язык находится в более сложной ситуации, чем эвенкийский. Очевидно, что культурное наследие сойотов нуждается в более интенсивной государственной защите, чем в настоящее время.