Аннотация: В рамках данной статьи авторы анализируют цикл гравюр «Апокалипсис» Альбрехта Дюрера в контексте категорий пространства и времени, сложившихся в истории и философии культуры Средних веков и Возрождения. Метафизическая сущность времени, определяемая христианской эсхатологией, нашла свое яркое воплощение в деятельности многих деятелей художественной культуры той эпохи. Апокалиптические настроения, определяющие во многом сознание людей эпохи Реформации, были присущи и А. Дюреру. Цикл гравюр «Апокалипсис» во многом стоит рассматривать как квинтэссенцию этих настроений и отражение того образа смерти, что складывается в эту эпоху. Пространство также приобретает метафизические характеристики, становится неоднородным, эмоционально окрашенным. Авторы делают вывод, что в «Апокалипсисе» наблюдается смешанная (и в силу этого очень своеобразная) трактовка категории времени и пространства. Она наглядно показывает переход пространственно-временных представлений Средних веков к представлениям о времени и пространстве, присущих Новому времени. Не исключено так же, что перед нами один из вариантов ренессансного овладения категориями времени и пространства в искусстве Европы. Обращает на себя внимание его открытость и сознательная демонстративность, ведь две художественные системы взаимодействуют друг с другом на-равных; их стилистический потенциал и выразительные средства используются всецело, с полной отдачей и как результат, с максимальной впечатляющей силой.

Abstract: Within the framework of this article, the authors analyze the cycle of engravings "Apocalypse" by Albrecht Durer in the context of the categories of space and time that have developed in the history and philosophy of culture of the Middle Ages and Renaissance. The metaphysical essence of time, defined by Christian eschatology, found its vivid embodiment in the activities of many figures of artistic culture of that era. Apocalyptic moods, which largely determine the consciousness of people of the Reformation era, were also inherent in A. Durer. The cycle of engravings "Apocalypse" in many ways should be considered as the quintessence of these moods and a reflection of the image of death that develops in this era. Space also acquires metaphysical characteristics, becomes heterogeneous, emotionally colored. The authors conclude that in the "Apocalypse" there is a mixed (and therefore very peculiar) interpretation of the category of time and space. It clearly shows the transition of the space-time representations of the Middle Ages to the ideas of time and space inherent in the New Time. It is also possible that we have before us one of the variants of the Renaissance mastery of the categories of time and space in the art of Europe. Attention is drawn to its openness and conscious demonstrativeness, because two artistic systems interact with each other on an equal footing; their stylistic potential and expressive means are used entirely, with full dedication and as a result, with maximum impressive force.

Аннотация: В статье осуществляется исследование особенностей эстетических взглядов Дюрера в контексте философии Ренессанса и теории познания Нового времени. Проводится сравнение его положений с фрагментами текстов Л.-Б. Альберти, Леонардо да Винчи, Рафаэля. Акцентируются смысловые взаимосвязи положений Дюрера с мистикой, пантеизмом, натурфилософией и эмпиризмом Нового Времени. Подробно рассматриваются взаимосвязь проблемы знания с темой свободы и прекрасного. Авторы анализируют различные мнения и способы постижения прекрасного, представленные в философских построениях Дюрера, его концепцию «рационального знания», «ученого незнания». Особое внимание уделяется границам свободы в представлении Дюрера. Новизна исследования заключается в том, что представленная концепция эволюции эстетических взглядов А. Дюрера помогает осмыслить те противоречивые тенденции, которые существовали в самой эпохе Возрождения. Так, Дюрер считал, что обусловленная знанием свобода заканчивается там, где начинаются попытки превзойти природу. Необходимым условием свободы является понимание того, что прекрасное относительно. Из понимания относительности прекрасного, из конкретно-утопической программы его достижения (постепенного и никогда не прекращающегося приближения к нему), вырастает императив, означающий отрицание, завершение эстетики Возрождения. Согласно ему, художник не должен ограничивать себя одним типом, но должен быть сведущим в различных способах изображения всевозможных типов. Ради того, чтобы сделать такое изображение, какое от него потребуют. Таким образом, профессионализм художника, его опыт, знание, признание силы знания и, вместе с тем, понимание его относительности – все это, как достижение ренессансной теории искусства, – утрачивает смысл. Все это приносится в жертву вкусам работодателей.

Abstract: The article investigates the peculiarities of Durer's aesthetic views in the context of Renaissance philosophy and the theory of cognition of Modern times. Its provisions are compared with fragments of texts by L.-B. Alberti, Leonardo da Vinci, Raphael. The semantic interrelationships of Durer's positions with mysticism, pantheism, natural philosophy and empiricism of Modern Times are emphasized. The interrelation of the problem of knowledge with the theme of freedom and beauty is considered in detail. The authors analyze various opinions and ways of comprehending the beautiful, presented in the philosophical constructions of Durer, his concept of "rational knowledge", "scientific ignorance". Special attention is paid to the boundaries of freedom in Durer's representation. The novelty of the research lies in the fact that the presented concept of the evolution of A. Durer's aesthetic views helps to comprehend those contradictory trends that existed in the Renaissance itself. Thus, Durer believed that freedom conditioned by knowledge ends where attempts to transcend nature begin. A necessary condition for freedom is the understanding that the beautiful is relative. From the understanding of the relativity of the beautiful, from the concrete utopian program of its achievement (gradual and never-ending approach to it), an imperative grows, meaning denial, the completion of the aesthetics of Rebirth. According to him, the artist should not limit himself to one type, but should be knowledgeable in various ways of depicting all kinds of types. In order to make such an image as is required of him. Thus, the professionalism of the artist, his experience, knowledge, recognition of the power of knowledge and, at the same time, understanding of its relativity – all this, as an achievement of the Renaissance theory of art, loses its meaning. All this is sacrificed to the tastes of employers.

Аннотация: В данной статье авторы обращаются к проблеме соотношения смеховой культуры и религиозного опыта. Сложная диалектика отношений религии и культурного смеха берет свое начало в обрядовой деятельности ранних форм религий. Авторы, прослеживая основные этапы развития смеховой культуры, подробно останавливаются на современном этапе социально-культурного развития, связанного с оформлением цифрового пространства. Основным методологическим подходом при анализе религиозного опыта в киберпространстве, выступает герменевтико-феноменологический метод М. Элиаде, подразумевающий, что каждому человеку присущи религиозные чувства. Эмпирическую базу исследования составили результаты социологического исследования динамики ценностного сознания молодежи, провидимого с 2006 года по 2019 год, а также информационное содержание сайтов, групп в социальных сетях, каналах мессенджеров и видеохостингов.   В результате проведенного исследования авторы делают выводы о том, что в современном цифровом обществе складывается особая смеховая культура: киберсмеховая культура, выполняющая ряд важных социальных функций. Киберсмеховая культура с полным правом может считаться народной. Ее характеризует жанровое и стилевое своеобразие: так, появляются визуальные жанры, выраженные в комических медиа-объектах (например, мемах). Киберсмеховая культура становится одним из факторов формирования религиозного опыта в цифровой среде. Это выражается в активной геймеризации религиозных отношений, наблюдаемых в Интернет-пространстве, продуцировании новых мифов, «религиомейкинге», меняющих границы Священного и мирского в цифровом обществе.

Abstract: Religion and Laughter in a Digital Society

Аннотация: В данной статье предпринимается попытка анализа трансформации религиозного сознания, наблюдаемая в последнее время. По мнению автора, наиболее отчетливо данные изменения проявляются в период глобальных кризисов, к которым можно отнести пандемию COVID-19. В статье предполагается, что наиболее оптимальным ракурсом рассмотрения проблемы изменения религиозного сознания в настоящее время становится её анализ через призму эсхатологической проблематики. Эсхатология выступает индикатором трансформации религиозности, что обусловлено актуализацией апокалипсических настроений в период глобальных цивилизационных кризисов. Методологической основой написания данной статьи выступают системно-структурный и функциональный подходы, что позволило решить поставленные задачи в широком междисциплинарном контексте, включающем опыт философии, теологии и социологии. Автор опирается на итоги нескольких социологических исследований динамики ценностных ориентаций молодежи, проведённых с 1997 г. по 2020 г. Также в качестве эмпирического материала были использованы данные социальных сетей (ВКонтакте, Instagram, Facebook), месенеджеров (Telegram), видеохостингов (YouTube).     Автор выделяет ряд базовых идей, рассматриваемых в контексте эсхатологии авраамических религий (в частности, христианской эсхатологии). Во-первых, частная эсхатология, выраженная в отношении к собственной смерти и связанные с ней вопросы посмертного воздаяния. Во-вторых, вера в приход Мессии, и, в-третьих, ожидаемый конец истории и времени. Данные идеи получили своё развитие в период распространения вируса COVID-19. Автор подробно анализирует, как эсхатологическая тематика актуализируется в условиях пандемии и режима самоизоляции. Основным выводом автора становится положение о том, что проявления апокалиптических настроений в период пандемии отличаются игровым характером, склонностью к ажиотажу, акцентом на индивидуальных переживаниях, смещением высокого значения эсхатологии в плоскость массовой культуры, что выражается в эффекте карнавализации сознания, переносом эсхатологической проблематики из религиозной в социально-политическую плоскость.

Abstract: This article analyzes the recently observed transformation of religious conscience. The author believes that these changes are most obvious during the period of global crises, such as COVID-19 pandemic. The article suggests that the most optimal perspective for examination of the transformation of religious conscience s consists in the analysis through the prism of eschatological problematic. Eschatology manifests as an indicator for the transformation of religiousness, which is substantiated by actualization of apocalyptic moods in the context of global civilizational crises. Methodological framework of this research is comprised of the system-structural and functional approaches, which allowed resolving the set tasks in the broad interdisciplinary context, including the experience of philosophy, theology and sociology. The author leans on the results of several sociological research dedicated to the dynamics of youth value orientations that were conducted over the period from 1997 to 2020. The empirical material contains the data of such social media ad Vkontakte, Facebook and Instagram, messenger (Telegram), and video hosting platform (YouTube). The author highlights a number of basic ideas viewed within the framework of eschatology of the Abrahamic religions (namely Christian eschatology). Firstly, private eschatology, reflected in the attitude towards one's own death and related questions of afterlife retribution. Secondly, the belief in arrival of the Messiah; and, thirdly, the expected end of history and time. These ideas developed during the viral shedding of COVID-19. The author meticulously analyzes how the eschatological theme mainstreams in the conditions of pandemic and self-isolation regime. The conclusion is made that the manifestations of apocalyptic moods during the pandemic are characterized by game nature, tendency to hype, focus on individual experiences, shift in the higher value of eschatology towards the collective culture, which is expressed in the effect of carnivalization of consciousness, transfer of eschatological problematic from religious to sociopolitical plane.

Аннотация: Предметом исследования настоящей статьи является религиозная идентичность российской молодёжи в условиях современного цифрового общества. Автор анализирует причины трансформации идентификационных процессов, подробно рассматривает характерные черты религиозной идентичности, определяет специфику религиозного дискурса в Интернет-среде. По мнению автора, основной причиной изменения религиозного сознания и идентичности становится ускоренная цифровизация всех сфер социальной жизни. Данная проблема актуализируется в период распространения COVID-19, вынужденной самоизоляции и перехода к работе в дистанционном формате с использованием информационно-коммуникативных технологий. Автор полагает, что религиозную идентичность необходимо рассматривать в настоящий момент с позиции ее включенности в более широкое явление – киберидентичность. Автор предлагает собственное определение киберидентичности и определяет основные факторы ее формирования (социальные сети и мессенджеры, компьютерные игры, интернет-мемы и т.д.).       Положения статьи опираются на анализ информации сайтов религиозных организаций, различных групп в социальных сетях, мессенджерах и видеохостингах. Основным источником эмпирических данных послужили результаты масштабного исследования динамики ценностных ориентаций молодежи Нижегородской области, реализуемого с 2006 по 2019 гг.
В заключении статьи автор делает выводы о том, что в настоящее время может создаться впечатление, что секулярные тенденции растут, наблюдается падение интереса молодежи к проблемам религии. Это подтверждается и данными проведённых исследований (массовый опрос, интервьюирование, анализ контента социальных сетей). Однако процессы секуляризации имеют противоречивый, нелинейный, непредсказуемый характер. В Интернет-пространстве диалектика религиозного и секулярного не просто сохраняется, она начинает выражаться в категориях цифрового общества. В цифровом постсекулярном обществе религиозная идентичность становится частью более глобальных идентификационных процессов. Это ставит определенные задачи перед традиционными религиями, которые вынуждены адаптироваться к цивилизационным вызовам.

Abstract: The subject of this research is the religious identity of Russian youth in the conditions of modern digital society. The author analyzes the factors of transformation of identification processes, examines the characteristics of religious identity, as well as defines the specificity of religious discourse within the Internet environment. The author believes that the main cause of the changes in religious consciousness and identity becomes rapid digitalization of all spheres of social life. This problematic gains relevance during the COVID-19 pandemic, forced self-isolation and transition towards remote work using the information and communication technologies. The author assumes that religious identity should be viewed from the perspective of its inclusion into a broader phenomenon – cyberidentity. An original definition of cyberidentity is proposed. The key factors of its formation, such as social networks and messengers, computer gamed, Internet memes, etc. are determined. The article leans on the analysis of information from websites of religious organizations, different groups in social networks, messengers and video hosting. The main source form empirical data became the results of large-scale research of dynamics of value orientations of youth of Nizhny Novgorod Region that was carried out from 2006 to 2019. The author concludes that currently it may appear that secular trends are growing, while the interest of youth in religion declines. This is conferment by the data acquired from mass surveying, interviewing, and analyzing the content of social networks. However, secularization processes have contradictory, nonlinear and unpredictable character. Within the Internet space, the dialects of religion and secular not just being retained, but reflected in the categories of digital society. In the digital post-secular society, religious identity becomes a part of the more global identification processes. It sets particular goals for the traditional religions, which are forced to adapt to civilizational challenges.

Аннотация: Предметом исследования выступает смех как религиозный феномен. Предпринимается попытка проанализировать символическое значение смеха в религиозных практиках и мифах, выявить роль и место смеха в религиозном опыте человека. Связь между смехом и религией отчётливо прослеживается в явлении ритуального смеха, в отдельных аспектах смеховой культуры Античности и Средневековья, в новых мифах массовой культуры современного общества. Смех в данной статье трактуется в качестве связующего звена между сакральным и профанным пластами бытия, то есть в качестве иерофании. Рассмотрение смеха как религиозного феномена осуществляется с позиции феноменологии и, прежде всего, герменевтико-феноменологического метода М. Элиаде: его концепции крипторелигиозности и homo religiosus. Выбранный методологический подход позволяет по-новому оценить роль и значение смеха в сфере религиозного опыта современного человека. Особую важность эта проблема приобретает в свете новой (постмодернистской) религиозности и массовой культуры: активные процессы неомифологизации сознания, становление смеха как главного эстетического принципа меняют границы священного и мирского.

Abstract: The subject of this research is laughter as a religious phenomenon. An attempt is made to analyze the symbolic value of laughter in religious practices and myths, as well as determine the role and place of laughter in religious experience of a man. The connection between the laughter and religious can be vividly traced in the phenomenon of ritual laughter, separate aspects of laughter culture of the Ancient and Medieval times alongside the myths of mass culture of modern society. This article interprets laughter as interlink between the sacred and the profane clusters of being, or in other words, hierophany. Examination of laugher as a religious phenomenon is conducted from the perspective of phenomenology, primarily hermeneutic-phenomenological method of M. Eliade: his concepts of crypto-religion and homo religiousus. The selected methodological approach allows assessing the role and value of laughter in the field of religious experience of a modern man from the new perspective. Special importance this problem gains in light of the new (postmodern) religiousness and mass culture: active processes of neo-mythologization of consciousness, establishment of laughter as the key aesthetic principle chance the boundaries between the sacred and the secular.