Аннотация: В статье рассматривается центральное понятие праджняпарамитской философии – понятие пустоты. Дается анализ понимания этого понятия в научной литературе, указываются трудности его понимания. Рассматриваются пояснения Нагарджуны учения о пустоте в контексте праджняпарамитской теории о срединности. Большое внимание уделено трудностям понимания пустоты в Китае в период становления буддизма в этой стране. Рассматриваются варианты понимания понятия пустоты, представленные в учениях «шести школ и семи направлений» (лю цзя ци цзун). Показана трактовка понимания пустоты в сочинениях Сэн Чжао и Кумарадживы. Представлен перевод текста «Хридая-сутры», в котором в лаконичной форме дается определение понятия пустоты.
Объектом исследования является философия праджняпарамиты.
Предметом исследования трактовка понятия пустоты в праджняпарамитской традиции. Научная новизна статьи заключается том, что в ней представлены различные точки зрения на понимания понятия пустоты, как в научной литературе так и в буддийской традиции Индии, Тибета и Китая. Основной вывод статьи сводится к тому, что причиной различного толкования пустоты заключается в семантических особенностях термина «пустота» которое подразумевает абсолютное отрицание. Поэтому возникла необходимость обоснования того, что за отрицанием следует утверждение, за пустотой скрывается истинно сущее. Следующей трудностью стал вопрос о том, что представляет собой истинно сущее. Поиск истинной сути этого сущего особенно четко прослеживается к китайской традиции.

Abstract: The article deals with the central concept of Prajnaparamite philosophy – the concept of emptiness. The analysis of the understanding of this concept in the scientific literature is given, the difficulties of understanding it are indicated. Nagarjuna's explanations of the doctrine of emptiness are considered in the context of the Prajnaparamite theory of the middle. Much attention is paid to the difficulties of understanding emptiness in China during the formation of Buddhism in this country. The variants of understanding the concept of emptiness presented in the teachings of the "six schools and seven directions" (Liu jia qi zong) are considered. The interpretation of the understanding of emptiness in the writings of Seng Zhao and Kumarajiva is shown. The translation of the text of the Hridaya Sutra is presented, in which the definition of the concept of emptiness is given in a concise form.
The object of the study is the philosophy of Prajnaparamita.
The subject of the study is the interpretation of the concept of emptiness in the Prajnaparamite tradition. The scientific novelty of the article lies in the fact that it presents different points of view on the understanding of the concept of emptiness, both in the scientific literature and in the Buddhist tradition of India, Tibet and China. The main conclusion of the article is that the reason for the different interpretation of emptiness lies in the semantic features of the term "emptiness" which implies absolute negation. Therefore, there was a need to justify the fact that the negation is followed by a statement, the emptiness hides the true being. The next difficulty was the question of what truly exists. The search for the true essence of this being is especially clearly traced to the Chinese tradition.

Аннотация: В данной статье рассматриваются традиционные ценности буддизма, которые широко используются в современной политической стратегии Китая. Подчеркивается толерантность, определяющая содержание буддийского учения, его миролюбивый характер, определяющий отношение к другим философско-сотериологическим воззрениям. Также уделяется большое внимание значимости буддизма, как языка дипломатии, который широко использовался правителями Китая в его отношениях с соседними странами. В этой дипломатии делался упор на такие установки буддизма, как толерантность, миролюбие и сострадание. В статье подчеркивается, что эти установки созвучны политическому курсу современного Китая направленного на построение гармоничного мира. В процессе работы над статьей автором были использованы историко-философский, структурно-аналитический, контекстуальный и сравнительный методы исследования. В статье показано, что буддизм стал надежной основой для расширения культурного и политического влияния Китая в странах Азии, а также в старанах Европы и Америки. Поэтому власти современного Китая проявляют большую заинтересованность в наращивании буддийского потенциала как фактора "мягкой силы" в своей политической стратегии.

Abstract: This article examines the traditional values of Buddhism that are widely used in China’s modern political strategy. Emphasis is made on the tolerance underlying the content of Buddhist teaching, as well as its peace-loving nature that determines stance on other philosophical-soteriological views. Attention is also given to the significance of Buddhism, as a language of diplomacy, extensively used by Chinese rulers in relations with neighboring countries. This diplomacy leaned on such pillars of Buddhism as tolerance, pacifism and compassion. It is underlines that these principles are consonant with the political course of modern China aimed at building a harmonious world. The article demonstrates that Buddhism has become the foundation for expanding the cultural and political influence of China in the countries of Asia, Europe and America. Therefore, the authorities of modern China show great interest in development of Buddhism capacity as a factor of “soft power” with regards to political strategy.

Аннотация: В статье рассматриваются проблемы трансформации буддизма в Китае в период его распространения в этой стране. Целью данной работы является анализ взаимодействия и взаимовлияние двух культур – индо-буддийской и китайской, в результате которого произошла китаизация буддизма, определившая качественно новый этап развития философии и сотериологии буддизма на Дальнем Востоке. Были проанализированы различия в китайских, основанных на конфуцианских принципах, религиозных и социальных установках и индо – буддийских, предлагающих новую для китайского менталитета идею спасения. Установлены общие моменты в философско-мировоззренческих позициях китайской, преимущественно даосской, философии индо – буддийской, которые заключаются не в схожести отдельных эпизодов двух философий, а в их типах мышления, определяющих мировоззренческие установки. В процессе работы над статьей автором были использованы историко-философский, структурно-аналитический, контекстуальный и сравнительный методы исследования. В статье показано, что схожесть индо-буддийского и китайского типов мышления облегчила буддизму его вхождение в китайскую социокультурную среду, а новое, которое привнес буддизм в Китай, обусловило необходимость его приспособления к китайской социокультурной и религиозной среде. Это обусловило китаизацию буддизма, которая стала закономерным результатом взаимодействия и взаимовлияния двух богатейших цивилизаций.

Abstract: This article examines the problems of the transformation of Buddhism in China in the context of its proliferation across the country. The goal of this work lies in the analysis of interaction and mutual influence of two cultures – Indo-Buddhist and Chinese, resulting in Sinicization of Buddhism that defined a transformational stage of the development pf philosophy and soteriology of Buddhism in the Far East. The author analyzes the differences in the Chinese principles founded on Confucianism, religious and social orientations, as well as Indo-Buddhist suggesting the new to the Chinese mentality idea of salvation. There are also shared moments in the philosophical and worldview positions of the Chinese, namely Taoist, Indo-Buddhist philosophy, which consist not in the similarities of separate episodes of the two philosophies, but their ways of thinking that determine the worldview orientations. The article demonstrates that the similarity of Indo-Buddhist and Chinese mindsets allayed Buddhism integration into the Chinese sociocultural environment; and the new, brought by Buddhism to China, justified the need of its adjustment to the Chinese sociocultural and religious environment. This substantiated Sinicization of Buddhism, which became a logical outcome of interaction and mutual influence of the two richest civilizations.

Аннотация: В статье рассматриваются тексты буддизма, перевод которых на китайский язык оказал большое влияние на формирование социальных принципов буддизма в Китае. Рассмотрено влияние философского и сотериологического содержаний, переведенных с санскрита на китайский язык текстов Винаи, Абхидхармы и Праджняпарамиты на становление монастырской организации, а также социальной адаптации буддизма в Китае. Также показано противоречие сотериологической концепции хинаяны с социальными установками китайцев, основанными на конфуцианском учении о сыновней почтительности. В работе над статьёй авторами были использованы следующие методы исследования: структурно-аналитический, контекстуальный и герменевтический. В данной статье авторами затронуты вопросы влияния текстов Праджняпарамиты на формирование популярного вероучения, в значительной мере расширившей социальную базу буддизма в Китае. В статье впервые рассматривается становление социальных принципов буддизма в Китае в контексте переводов его текстов на китайский язык.

Abstract:  
 
This article examines the Buddhist text, which translation into Chinese language greatly affected the formation of social principles of Buddhism in China. The authors consider the impact of philosophical and soteriological contents, translated from Sanskrit into Chinese language texts of Vinaya, Abhidharma, and Prajnaparamita upon the establishment of monastic organization, as well as social adaptation of Buddhism in China. The article also demonstrated the controversy of soteriological concept of Hinayana to social values of the Chinese people based on the Confucian doctrine of filial piety. In the course of this research the following methods were used: structural-analytical, contextual, and hermeneutic. The author touch upon the questions of the impact of Prajnaparamita texts upon the emergence of popular religious doctrine that significantly expanded the social base of Buddhism in China. The article is first to explore the establishment of social principles of Buddhism in China in the context of the translations of its texts into the Chinese language.